阿彌陀佛

老师的六祖坛经也讲得非常好。地分南北，佛性无有南北，哪里来的大乘小乘呢？或觉或迷，又哪里又有正等正觉与焦芽败种之分？😀

青陽紅陽是指玄，自己要練丹沖關打竅,很不容易，白陽是點玄點開玄關，平常每天只要持之以恆三寶溫養守玄即可！

發一崇德的學修講辦行者佔了全世界道親修辦者1/4,組織太龐大了，發一崇德修辦者懂三寶心法五花八門，不休息為了要穩固發一崇德道場，才會統一詳說慈悲，這個您知道嗎，不是誰好誰差，懂嗎？

萬法歸一 一歸無極。無生一，一歸無。

★原文： 師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情，悲泣雨淚受人弔問，身著孝服非吾弟子，亦非正法。 但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。 吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」 復說偈曰：「 兀兀不修善， 騰騰不造惡。 寂寂斷見聞， 蕩蕩心無著。」 ☉ 文意： 祖師詩偈唸畢，告訴大家說：「你們要好好地用功啊！我離開之後，不要學俗人那樣，哭得可憐兮兮，一把鼻涕一把淚的；還發訃聞廣告周知，大肆排場官員蒞臨，懸掛輓聯接受弔唁，大搞世間人那一套。如果這樣鋪排後事，你們就不是我的學生，也不是我教的正法。 記得要努力尋找自己的﹝本心﹞，見到自己的﹝本性﹞，體會﹝本性﹞沒有動靜之相、生滅之相、來去之相、是非之相，善惡之相，也沒有退後、住定、前往之相。 看你們迷迷糊糊的，一副聽不懂我說話的樣子，好吧！現在再說得更簡單、明白些，好讓你們能見到﹝本性﹞吧！ 我走了之後，按著我說的去修學，如同我在你們的身邊；反之，假如違背我的教導，就算我留下不走，那又有啥用呢？」 於是祖師再留一句詩偈是：「 就像情緒極度低潮時那樣，也毫無興趣造作善業； 即使極度興奮地想要做東做西，但就是不作惡業。 常常安靜無聲獨處，也不在見聞覺知的境界範圍； 整天心中空空蕩蕩的，沒有任何還掛念的人事物。」 ～隨緣分享～

★原文： 師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。 於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。 十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。 十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。 門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上冲天，三日始散。 韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行，師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生，三十七載。得旨嗣法者，四十三人。 悟道超凡者，莫知其數。 達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。 流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。 ☉ 文意： 祖師說完詩偈就閉上了眼，不再說話，安靜地坐著。一直到晚上十二點左右，祖師忽然睜開眼睛，對著仍在現場陪伴的學生們說：「我走了！」一瞬之間，神識離身而去！ 當時，整間房子裏面都是奇異的香味；還有像彩虹般的白色光芒從天上貫至地面；室外的森林草木，就像下雪似的全部變成了白色，連禽鳥野獸之類的動物，都似乎感受到祖師的離去而發出哀鳴。 到了十一月，廣州郡、韶州郡、新州郡三地的公職人員，以及祖師的出家學生、在家居士、百姓民眾，紛紛前往爭取祖師的『全身舍利』回去供養。由於爭取的人實在太多了，毫無共識；所以大家決定讓惠能祖師自己選擇安放塔位的地點。於是大家一起點了香，插入香爐，並默禱說：「恭請祖師用點香的白煙，指示『全身舍利』的安放地點。」當時，只見白煙直直地飛往韶州的曹溪，於是大家都知道祖師的選擇，便照著祖師的意思去安放，再也沒有爭執了。 同年的十一月十三日，當天法海主持搬遷祖師神龕的工作，並且把所傳衣缽都帶回來。第二年的七月二十五日祖師的『全身舍利』出龕，祖師的學生方辯用了特殊的香泥裹上，加強保護。 學生們想起祖師的『偷盜首級』的預言，於是決定用「薄鐵片」和「桐油布」兩種材料，謹慎地固定住祖師的頸子，做好強化的保護工作之後，才送入塔中。忽然之間，一片刺眼的白色光芒，從塔內直衝雲霄，一連三天不斷不散。 韶州的領導人寫了奏章，呈報這件稀有的奇事。結果，韶州領導人奉命鑿刻碑文，詳細記錄惠能祖師的一生事蹟以及成道的始末，然後立碑紀念！ 惠能祖師在世總共七十六年，二十四歲時成為五祖弘忍的繼承人，三十九歲時在廣州的法性寺，由印宗法師為祖師剃髮，成為出家僧人。 出家之後，開始說法，教人﹝見性﹞、﹝成佛﹞，利益廣大眾生，總計三十七年。學生中有四十三人﹝自見本性﹞，並繼續傳授學生、弟子。 至於「明悟心空」、「自證法身」、「解脫生死」、「不受後有」的學生，則多到無法計算。 達摩祖師傳到中國的法衣信物、唐中宗賞賜的高麗國磨衲袈裟、水晶缽盂、學生方辯所造的塑像，以及祖師生前的個人用品，都交由管理佛塔的侍者看守保護。藉著祖師的威德、法力，永遠地保護寶林寺道場。 另外，門人弟子齊心推動佛法覺悟的教育，闡揚法寶壇經的﹝見性﹞宗旨，暢述諸佛的慈悲本懷，讓佛法僧三寶興旺隆盛，普遍使世人得到心靈的撫慰、信仰的依靠，乃至一齊通往﹝成佛﹞的道路！ ～隨緣分享～

★原文： 對法。外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。 法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。 ☉ 文意： 關於『相對名詞、二元概念』： 外 界 塵 境 五 對 天∕地 日∕月 明∕暗 陰∕陽 水∕火 法 相 語 言 十 二 對 語∕法 有∕無 色∕空 有色∕無色 動∕靜 清∕濁 凡∕聖 有相∕無相 僧∕俗 老∕少 大∕小 有漏∕無漏 ★原文： 自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」 ☉ 文意： 自 性 起 用 十 九 對 長∕短 邪∕正 痴∕慧 愚∕智 亂∕定 慈∕毒 戒∕非 直∕曲 實∕虛 險∕平 常∕無常 悲∕害 喜∕嗔 捨∕慳 進∕退 生∕滅 煩惱∕菩提 法身∕色身 化身∕報身 ～隨緣分享～

★原文： 師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。 自性動用，共人言語，外于相離相，內於空離空。 若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。 執空之人有謗經，直言不用文字。 既云不用文字，人亦不合語言， 只此語言，便是文字之相。」 ☉ 文意： 祖師繼續說：「這三十六個『相對名詞、二元概念』，如果練習純熟之後，不久就能通達佛法的宗旨，乃至用來解釋所有的經典都不會有絲毫的障礙；從此就知道如何善巧運用『二元概念』，而又不會黏滯、束縛在『相對名詞』所生起的觀念中。 當﹝本性﹞開始啟動作用，發出聲音語言，與人溝通交談，對於念念想像所知的『六種外塵』，雖然知覺但不會當真；對於能夠呈現的『六種內根』，雖然使用而不會執著是我或我的。 如果有人認定『六種外塵(境界現象)』為真實，想要追求、佔有，那就是生起了邪知邪見！如果以為『六種內根(顯像功能)』都是假的，不用學了、也不管了，這又成了顛倒的傻瓜！ 凡是認定『六種內根(顯像功能)』都是『假』的人，就等於毀謗佛法經典，他逢人總是說：『用不著說話啦，說話是多餘的！』 光是他說的這些話，就已經是啟動了文字語言的功能作用了！而且，既然不再說話了，別人當然也就沒有辦法與他溝通啦！ ★原文： 又云：「直道不立文字。即此不立兩字，亦是文字。 見人所說，便即謗他言著文字。 汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。 若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患， 如是之人，累劫不可見性。 但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。 若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行無住相法施。 ☉ 文意： 有的時候，他又這樣說：『別弄文字、圖畫那一套！』還不明顯嗎？他說的『別弄』二字，還是屬於文字啊！ 他只要看見別人說話、溝通，立刻就批評說：『又在執著語言文字了！』 你們千萬要銘記，自己顛倒迷惑就算了，連帶著還去毀謗了經典啊！經典是不可以毀謗的，毀謗經典的罪業等於殺害自己的法身慧命，嚴重地障礙自己的學習！ 或者，你們之中有人深信感官所知，深信六識作用和六塵境相，都是真實不虛而且可靠，於是作了種種的努力，糊塗顛倒地追求那『自以為的真實本性』；也有一種人，到處成立道場，開堂講課，徹底否定善惡、有無『二元概念』的價值作用！ 像這樣的人，即使給他億兆年的時間，他都見不到自己的﹝本性﹞了！你們只要依照我教的修行方法就可以了。 還有啊！可也別學成臥輪禪師那種『甚麼都不想』的錯誤結果，因為那將阻礙了﹝本性﹞的自由自在！ 如果聽成了『不必修行、不用修道』，反而成了『邪知見』，一定要按我告訴你們的原則學習，然後心無所住的以正法教授眾生。 ～隨緣分享～

★原文： 簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，奏師語。 其年九月三日，有詔獎諭師曰：「 師辭老疾，為朕修道，國之福田。 師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。 薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。 感荷師恩，頂戴無已。 並奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史，修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。」 ☉ 文意： 薛簡得到了祖師深入淺出的說明，對﹝本性﹞的理論與證實的方法，終於有了完整的輪廓和認識，心中無限的喜悅。薛簡再三的感謝祖師親自指點，隨即告辭，立刻返回首都洛陽復命，並且呈上祖師的奏章。 同年的九月三日，皇帝依據體制頒授〔聖旨〕給惠能祖師，詔命內容是： 大師因為年老疾病的原因，不能來到京城；不過，大師也能幫助我推動佛法的教化，是國家真正的『福德之田』。 大師如同維摩詰大士假託生病，住在毗耶離城裏，目的是為了闡揚大乘佛法。在各方來探訪的時候，把握機會善說法要，顯露諸﹝佛、如來﹞的真心、﹝本性﹞，以及『一體無二』的究竟之說！ 本次特命的內常侍薛簡，親自得到大師的指點和傳授如來的正知正見，令我非常歡喜，這一定是我多生多劫以來，勤修福德與善業所招感，有緣能在今生逢遇大師，也才有機會聽聞大乘佛法，領悟無上的玄妙義理。 特在此處，真心誠意的答謝大師的教誨之恩，同時也頂禮大師，永遠都是我的老師。 我還準備了高麗進貢的磨衲袈裟、水晶缽盂各一件，作為供養。 另外，傳令韶州的最高領導人，親自督導修繕、翻新、美化大師所居住的寺院。同時，我決定把大師以前嶺南的新州老家改為寺院，取名為﹝國恩寺﹞，以資永久紀念！」 ～隨緣分享～

★原文： 一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」 師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」 祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，行於世。 師見諸宗難問，咸起惡心，多聚座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。 無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」 諸人聞說，總皆作禮，請事為師。 ☉ 文意： 有一天，祖師在講堂上對著大眾說：「我這兒有個『東西』，既沒有頭、也沒有尾；沒有名字、也沒有正面、背面，你們知道是甚麼嗎？」神會站出來回答說：「那是一切諸佛的根本源頭，也是神會的﹝本性﹞。」 祖師對神會說：「已經跟你說過沒有名字，你卻非要取個『根本的源頭、神會的佛性』的名字不可嗎？唉！像這樣學下去，不管你將來能住持多大的寺院，底下有多少的學人，最多也就是一位『專搞名詞解釋、死在句下的佛法學者』罷了！」 惠能祖師入般涅槃之後，(荷澤)神會便前往首都洛陽，把慧能祖師的「頓教法門」發揚光大，還特別撰寫了一本書，書名是《顯宗記》，此書曾經盛行於當時的佛教界。 祖師看到不同的門派之間，常常固執己見，屢屢「問難」於對方，甚至造成彼此的瞋恨、怨怒。但是說也奇怪，這些專愛「問難」的人，卻遠從各地漸漸地都聚到了惠能祖師的課堂之上。於是祖師慈悲地把握這樣的機會，攝受並開示這些人說：「學習佛法的人，不管是善惡或好壞的念頭、想法都要徹底掃除乾淨。掃除乾淨之後，最後連用來形容的文字也用不著了，就在如此不得已之下，勉強稱之為自己的﹝本性﹞。 在﹝本性﹞的眼中都是一體的，沒有敵對，這樣才能稱為真正的﹝本性﹞！從真正的﹝本性﹞開始建立各種的教法、門派；自己的﹝本性﹞就像在說話的當下，隨時不忘自己的『名字』一樣。」 大家聽了祖師的開導之後，個個都心服口服的一起向祖師行禮致敬，請求祖師收為學生，願意跟隨祖師認真地學習。 ～隨緣分享～

★原文： 時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。 師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」 ☉ 文意： 當時，惠能祖師在曹溪的「寶林寺」弘揚佛法；而神秀則是在荊州的當陽山的「玉泉寺」傳授佛法。在這個時期，兩邊發展的都很龐大，所以當時的人們稱他們是：「南能北秀」。所以，慢慢地就形成了「南北二派」、「南宗頓悟、北宗漸悟」的趨勢，很多修學者都無法分辨其中的不同之處。 惠能祖師對大家說：「佛法只有一派，而人卻有南方、北方的差異；佛法只有一種，而學習卻有遲、速的不同。為甚麼會有『頓悟』、『漸悟』的說法呢？其實，佛法並沒有『剎那領悟』、『慢慢領悟』的區分，而是因為學習的人，自身反應有快、有慢，程度有高、有低，所以才造成了『頓悟』和『漸悟』的現象出現。」 ★原文： 然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？ 秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」 一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾至曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」 ☉ 文意： 但是，神秀大師這邊的弟子們，常常譏笑惠能祖師連字都不認識，會有甚麼了不起的地方呢？ 神秀告訴他們說：「惠能他有『不必老師教導、自學就能通達』的大智慧，他所領悟的佛理，是我遠遠比不上的！況且，他是我的老師親自傳授衣缽的繼承人，難道老師會隨便指定嗎？只可惜我沒有時間前往聆聽，實在對不起國家給予的封贈、恩賞啊！你們不應該在此胡亂的批評，如果不服氣，何不前往曹溪，好好地聽聽，認真的學習，看看自己還服不服？」 有一天，神秀找來弟子志誠，命令他說：「在我所有的學生中，你是最聰明、反應快速的，所以現在派你去曹溪，代替我聽聞佛法；你如果學到了任何不同的說法，就要努力的記住，然後回來說給我聽。」 ～隨緣分享～

★原文： 志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。 時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」 志誠即出禮拜，具陳其事。 師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」 師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」 師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀凈，長坐不臥。」師曰：「住心觀凈，是病非禪，常坐拘身，於理何益。 聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？」 ☉ 文意： 志誠奉了老師的命令，於是隻身前往曹溪聽法。到了曹溪之後，他也跟隨大眾去講堂，加入學習的行列，但都不敢說出自己是從何處來的。」不過，祖師有他心通，因此，志誠最終還是難逃祖師的法眼！ 終於有一次，惠能祖師決定挑起這個話題，對著大眾說：「今天有人來偷學佛法，現在已經藏身在這講堂之中了。」志誠立刻出來，向祖師行禮，並且說出神秀託付的任務。 祖師對他說：「既然你是從『玉泉寺』來的，那應該就是『間諜』囉？」志誠回答說：「不是！」 祖師質問他說：「為甚麼要否認？」志誠回答說：「在沒有表明身分之前確實是；現在我表明了身分，當然就不是了！」 祖師看在他是為了學道而來的，便不再深究下去，於是換個話題問他：「你的老師平日如何開示大眾的？」志誠回答說：「主要都是指導大眾如何『念住所緣』、『住心看淨』、『日中一食』、『常坐不臥』。」 祖師對他說：「『住心看淨』的教法，難道不嫌累嗎？『長坐不動』的修法，完全違背佛法！」 聽我說偈：「 正常活著的人，都是有坐也有臥！ 學佛覺悟的人，卻只坐而不臥，不奇怪嗎？ 正常死去的人，才是躺臥不能坐！ 革囊眾穢之身，有必要這樣搞東搞西的嗎？」 ★原文： 志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」 師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。」 誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？」 ☉ 文意： 志誠聽完，馬上就跪了下來，再次禮拜祖師，然後稟告祖師說：「學生跟隨神秀老師學習快要九年了，始終沒有甚麼體會；剛剛才聽您的解說之後，立刻就心領神會！學生會出家學道，就是明白生死問題的嚴重性，所以非要搞個清楚不可，現在請您大發慈悲，再為學生進一步的詳細說明、開示吧！」 祖師感受到志誠的赤誠求道的決心，於是對志誠說：「我聽說你的老師教授學生們，是以學習『持戒、禪定、智慧』的佛法為主的，那麼你現在說說看，你的老師都是如何解說『持戒、禪定、智慧』？內容大概是哪些？」 志誠回答說：「所有傷害人、妨礙人、影響人的言語或行為，絕對不說也不做，這稱為『持戒』；所有提升品德、分享奉獻、布施修福的善法，不計代價的努力實踐，這稱為『智慧』；去除三界的貪愛污染，清淨自己的意念，這稱為『禪定』。老師說的佛法，約略是這個內容大意，不曉得和尚您是怎樣的說法？又是如何教人的呢？」 ～隨緣分享～

★原文： 師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。 如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。」 志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」 師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？ 吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。 須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。 聽吾偈曰： 心地無非自性戒， 心地無痴自性慧， 心地無亂自性定， 不增不減自金剛， 身去身來本三昧。」 ☉ 文意： 祖師回答說：「如果硬要說我有說法、教人，那就是在『騙你』！勉強地說，我只不過是幫助大家解開那似有實無、虛妄不實的『顛倒看法』、『煩惱痛苦』而已！若是能依照我所教授的方法學習，就一定可以完成撥邪反正、去迷轉悟、病癒康復的目的；凡是完成這樣的學習，就是『三昧正受』！ 剛才你介紹了你的老師教授內容，也是不簡單！不過，我這裏的內容、教法，則是完全不同於你所學的！」 志誠懷疑地問說：「嗄！戒定慧的說法不是應該只有一種標準嗎？怎麼還會有不同的內容呢？」 祖師對志誠說：「你的老師教戒定慧，是專門接引立志於大乘佛法的上等人；我這裏教的戒定慧，則是針對立志要成佛的上上等人。由於教授的內容不同，所以領悟的程度當然也就不同；甚至，連帶成就『正確見解』的時間也跟著有快、慢的不同了。現在，你專心地聽好我說的內容，想想看是一樣、還是不一樣？ 我所有的說法，都是以﹝本性是佛﹞為前提，不違背﹝本性是佛﹞的原則而說的。如果違背這個原則的任何說法，都只是『圍繞表面』的說法，而不是『深入內涵』的有效學習，結果顛倒迷惑的﹝本性﹞，將沒有清醒覺悟的一天！ 首先，你應當先建立起最重要的根本原則，那就是： 世界上所有的一切萬事萬物，全部都是從你自己的﹝本性﹞所生起的『作用』，在這個前提、原則之下所說的『戒定慧』法，才是正確而有效果的內容。你再聽著： 如同大地的﹝本性﹞，只要別污染，本來就是品德圓滿！ 如同大地的﹝本性﹞，只要別顛倒，本來就是遍知無礙！ 如同大地的﹝本性﹞，只要別亂想，本來就是平靜不動！ 本心不生不滅，既沒有增加，也沒減少，如金剛之不壞！ 化身有來去、變異、生滅的作用，﹝本性﹞始終無生滅！ ★原文： 誠聞偈，悔謝。 乃呈一偈曰：「 五蘊幻身，幻何究竟？ 回趣真如，法還不凈。」 師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人， 吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見， 無一法可得，方能建立萬法。 若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。 見性之人，立亦得，不立亦得。 去來自由，無滯無礙， 應用隨作，應語隨答， 普見化身，不離自性， 即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」 ☉ 文意： 志誠聽了祖師的說明之後，才知道戒定慧真的有不同，而且高下迥異，這才服氣地向祖師懺悔過失，並且也說出自己的領悟、心得報告： 五蘊三身都是虛假，虛幻假象哪能究竟？ 還在想著修行迴向，才起念想就污染了！ 祖師對於他的心得報告，立刻給予肯定、認同！祖師看他能接受﹝本性﹞作為前提的說法，於是繼續對志誠說：「你的老師教授戒定慧，是用來勸勉志氣狹劣、只求自度的學者。 我說的戒定慧，則是用來勸勉志氣恢弘、自度度他的智者。凡是能領悟到自己的﹝本性﹞的人，根本連『學習覺悟、證得涅槃』的念頭都不會有，甚至就連『我在生死輪迴、尋求解脫生死』的看法、想法也都消逝不見了！ 因為世界上沒有固定不變的任何事物，所以才能自由地按照『因緣法則』去合成、製造、組織一切萬事萬物。 如果能這樣的認知、了解，就可以稱為『見到﹝佛﹞身』了；這樣就有資格稱為『真正的徹底覺悟』，也可以稱他是『連解脫的想法也解脫掉，乾淨乾淨淨、一塵不染』！ 只要見過自己的﹝本性﹞，就能證明自己可以無中生有、隨心所欲的創立一切，或者一物不立的自在無礙。 或去或來、毫無約束；沒有執著、沒有阻礙；凡有所作，應念而成；隨他所問，自然應答。 法身為體，化身為用；念念注意，即是化身；生滅來去，處處顯現；心動分別，出自﹝本性﹞！ 這樣就是證得神通化身，隨意自在的運用，如同在遊戲中玩樂，既不受遊戲的束縛，也不在乎勝負輸贏的結果，悠遊無礙，自由自在！這就稱為﹝見性﹞。 ★原文： 志誠再啓師曰：「如何是不立義？」 師曰：「自性無非，無痴無亂，念念般若觀照，常離法相， 自由自在，縱橫盡得，有何可立？ 自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。 諸法寂滅，有何次第？」 志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。 ☉ 文意： 志誠再次發問說：「請問『不立』是甚麼意思？」 祖師回答說：「﹝本性﹞本來就沒有過失、沒有顛倒、沒有亂想，念念都是運用般若智慧觀察，既不會執著萬法的現象作用，也不會黏滯不捨。 來去自由，運用自在，任我縱橫，無可不可；既然都由我決定、我啟動、我作用，那何必還要多此一舉，去立些個『菩提』、『涅槃』、『解脫』、『解脫知見』呢？ 自己的﹝本性﹞要自己去尋找、去發現，有的人忽然間就發現了﹝本性﹞，也有的人在剎那間就完成了修行，並沒有固定的時間標準，所以沒有辦法為﹝見性﹞法門訂出相關的準則或規定！ 何況，一切萬法的本質就是不生不滅、一體不二的，又怎麼可能去強制切割、區分順序呢？」 志誠深深地佩服祖師深入淺出的說明，於是再次向祖師行禮致謝，並且自發地請求擔任祖師全天候待命的侍者，以報答指導開悟的恩情！ ～隨緣分享～

★原文： 永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看維摩經，發明心地。 偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。 策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」 策云：「威音王以前即得，威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。」 曰：「願仁者為我證據。」 策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」 ☉ 文意： 永嘉玄覺禪師是浙江省永嘉縣人，他俗家姓戴。自小就出家學道，學的是天臺宗的教義，他擅長用止觀法門進入四禪八定。後來看了《維摩詰經》之後，才頓悟了『本心(法身)』的道理。 有一次，恰逢六祖大師的學生玄策來訪。玄策禪師與他深論佛法，玄覺都能貫通法要、運用無礙，而且有許多的觀點都與歷代祖師說法一致。 玄策禪師問說：「可以請問您的老師是哪一位嗎？」玄覺回答說：「我在各處法會聽聞各種大乘佛法的經、論，都是向不同的法師學習；最後，終於在《維摩詰經》裏，體會到了自己的『本心』。不過，至今還沒有對人說過，所以也沒有任何人來為我證明。」 玄策禪師接著說：「你這種情形，如果是在第一尊如來(威音王佛)出現之前，倒也無妨；但是，當繼承﹝佛陀﹞教誨的祖師出現世間，而沒有經過祖師印可、證明的學生，都是屬於天然外道，不能列作﹝佛陀﹞正統法脈的弟子。」 玄覺聽了之後，便對玄策禪師說：「可以請您為我印可嗎？證明我所學、所修、所證，都符合﹝佛陀﹞的正統法脈嗎？」 玄策禪師說：「我的地位太輕，輩份不夠。現在曹溪有一位傳承﹝佛陀﹞正統法脈的六祖大師，凡是國內各地的求法者、印證者都集中到那裏了，如果您肯前往，我是很樂意陪同的！」 ～隨緣分享～

★原文： 聽吾偈曰：『 無上大涅槃，圓明常寂照。 凡愚謂之死，外道執為斷。 諸求二乘人，目以為無作。 盡屬情所計，六十二見本。 妄立虛假名，何為真實義？ 惟有過量人，通達無取舍。 以知五蘊法，及以蘊中我。 ☉ 文意： 現在聽我說偈：「 永恆不變的涅槃快樂，是圓滿光明，而又無所不知。 世間的凡夫愚人，解讀為死亡，婆羅門認定是斷滅。 還在心動分別的阿羅漢，他們則解釋成一切都不作。 這都還在『想像』的範圍，屬於六十二種根本邪見。 另外還給『所想的』取名字，難道會真成為事實嗎？ 只有心量大的人，才體會到『用想像取捨』是過失； 徹底明白五蘊原理，以及錯將五蘊當作是我的原因！ ★原文： 外現眾色像，一一音聲相。 平等如夢幻，不起凡聖見。 不作涅槃解，二邊三際斷。 常應諸根用，而不起用想。 分別一切法，不起分別想。 劫火燒海底，風鼓山相擊。 真常寂滅樂，涅槃相如是。 吾今強言說，令汝舍邪見。 汝勿隨言解，許汝知少分。』」 志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。 ☉ 文意： 展現在眼前的所有顏色形狀，耳朵聽到的所有聲響； 都是與此心同步同體的現象作用，也是平等不二的； 一切法本質如夢幻別當真，也不要以為真有凡有聖； 放捨二元相對的概念，以及過去現在未來的時間觀； 日常生活中運用感官，但不要有『是我用』的想法； 認識、了解一切萬法，但不要有『我能知』的看法； 即使太陽在滅亡時，膨脹的大火球把海水都燒乾了， 吹起的太陽風，撕裂了大山，山與山彼此互相撞擊， 這樣恐怖危險的景象，而涅槃始終如此，不受影響。 這就是永恆不變、永遠快樂，真正涅槃的不動狀態。 我現在勉強地形容涅槃狀態，是為了讓你捨棄邪見， 如果你能從我的說明中去體會，不要只抓著我的話， 那麼你就有些許的機會聽懂，明白我話中的含意了。」 志道聽完祖師的詩偈之後，完全明白了自己曲解之所在，雀躍不已，對祖師行禮感謝之後才離開。 ～隨緣分享～

★原文： 師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。 吾今示汝一偈：『 不見一法存無見，大似浮雲遮日面。 不知一法守空知，還如太虛生閃電。 此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？ 汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」 常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：「 無端起知見，著相求菩提。 情存一念悟，寧越昔時迷。 自性覺源體，隨照枉遷流。 不入祖師室，茫然趣兩頭。」 ☉ 文意： 惠能祖師對智常說：「那位法師的說法，還存在著對『見解』的執著，所以無法使你徹底的貫通。 現在我來給你解釋、說明，你聽著：『 甚麼都不見，這也還是見；像浮雲遮日，光明不出現。 甚麼都不知，有知說不知；閃電瞥爾見，剎那仍是知。 這樣是曲解，似是而實非；當知是比喻，不應讀死句。 如果能明白，舉例別當真；要從比喻中，見光明本性。』」 智常聽了惠能祖師的解釋之後，完全打開了心裏的疑惑，也徹底的明白自己誤解的所在，於是呈述自己這樣的體會：「 不知何時起，心起了執著；我用想像力，去認識本性。 一直都設定，開悟的期待；想像成障礙，迷惑難超越。 本性就是我，覺悟的根本；不覺隨相轉，騎驢還找驢。 祖師巧說法，吹散遮日雲；撥去能所心，終歸菩提道。」 ★原文： 智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」 師曰：「汝觀本自心，莫著外法相。 法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。 萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。 乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。 一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。 ☉ 文意： 有一天，智常又來請問惠能祖師：「佛陀開示了三乘的學習方法，後來又說了『最上乘』的方法，學生實在是不明白，懇請您教教我！」 祖師說：「你要專心的尋找自己的﹝本性﹞，別管那些用來說明的名詞、術語。 ﹝佛﹞說的四種車都是比喻，也是因應學者的不同程度。朗誦讀經的學習方法，比喻為『小車』；徹底明白經義的學習，比喻為『中車』；按照經文實踐的學習，比喻為『大車』；通達佛法，清淨無相，比喻為『最大車』。 『車』是行動的意思，不要浪費時間在辯論或討論的錯誤方式上，你還是乖乖的專心用功，也不用再問我了，該說的我都說了。 記著！不管甚麼時候，﹝本性﹞永遠都是自由自在的！」智常聽完以後，向祖師行禮致謝，並且擔任祖師的侍者，直到祖師涅槃。 ～隨緣分享～

★原文： 僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」 師曰：「汝何處未明？」 曰：「『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」 ☉ 文意： 出家僧人，法號志道，是來自於廣州的南海縣人。他向惠能祖師請教說：「學生出家以後，專研《涅槃經》已經有十幾年了，至今還是不明白經文的意思，懇請您慈悲指點！」 祖師問他：「你哪裏不明白呢？」 志道回答說：「經文中有一段說：『世界上的一切萬事萬物都不是永恆不變的，而是不斷地生起又消滅、開始又結束的狀態；只有徹底讓這種狀態完全停止，回到本來平靜不動的永恆狀態，這才是自由自在、永遠不變的快樂。』就是這段經文始終看不懂。」 ★原文： 師曰：「汝作麽生疑？」 曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。 色身無常，有生有滅； 法身有常，無知無覺。 經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅，何身受樂？ 若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。 若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？ ☉ 文意： 祖師又問他：「你是怎麼懷疑的呢？」 志道回答說：「依我的理解，一切的眾生，都應該有二種身體，也就是『色身』和『法身』！ 物質的色身，性質會變化，都不是永恆的，而是有開始、就有結束的； 至於非物質的法身，則是永恆的、不變的，而且沒有任何知覺的作用存在。 那麼經文中所說的生滅滅已，﹝寂滅﹞為樂，不知道是指哪一個『身』要停止生滅的狀態，而又是哪一個『身』會回到自由自在、永遠不變的快樂呢？ 如果經文是指『色身』會回到自由自在、永遠不變的快樂，那就奇怪了，明明『色身』在結束、消滅時，地水火風分解四散，完全是痛苦，哪有快樂可言呢？ 假如是指讓『法身』停止了、結束了，那不是就跟花草樹木、瓦片石頭一樣，毫無知覺，這樣還有誰來感受快樂呢？ ～隨緣分享～

★ 原文： 達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」 師曰：「經有何過，豈障汝念，只為迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。 聽吾偈曰：『 心迷法華轉，心悟轉法華。 誦經久不明，與義作讎家。 無念念即正，有念念成邪。 有無俱不計，長御白牛車。』」 ☉ 文意： 法達聽到這裏，誤以為自己讀誦方式的修行，根本是多餘的、不必要的。於是再問說：「如果按照您說的，只要能明白、體會經文的含意就可以了，而不必再讀誦經文，您是這個意思嗎？」 惠能祖師回答說：「經文有過失嗎？怎麼會阻止你去讀誦呢？這都是因為各人迷悟的程度不同，所以造成了讀誦之後，有的人受益，而有的人卻毫無幫助啊(甚至於有害、受害)！」 祖師繼續說：「透過讀誦經文的方式來學習，而能領悟體會，並且認同其中的法則道理，從此就運用在自己的身行、口行、意行(思考)之中，無所違犯，這樣就是真正的『我轉經(轉法輪)』。 如果你認真讀誦經文，卻始終不能領悟、聽懂經文中的含意，而且也不能運用在自己的想法、說法、做法上，這種情形就稱為『經轉我』。 仔細聽了：『 不懂定義，心中迷昧，看似讀誦經文，反被經文讀去。 搞通定義，心中覺悟，讀誦如撞心鐘，念念都是轉經。 只會讀經，卻不領悟，把恩人當仇家，糊塗顛倒至極。 停下念念的分別心，就是一念真心，歸於(法身)正途； 停不下念念想像力，則是念念幻心，墮入(受報)邪路； 先停下來念念不斷的幻心，再超越已停歇的一念真心， 那就是成就了無上的佛道，從此自在地駕馭大白牛車。』」 ★ 原文： 達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。 再啓曰：「經云：『諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』 今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。 自非上根，未免疑謗。 又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」 ☉ 文意： 法達聽了這一針見血的警句，心中震盪，自知誤會了「讀誦經文」的修行方法，他不自覺地流下了後悔的眼淚。 就在他聽懂了祖師的話之後，再次以略帶哽咽的語氣，稟告祖師說：「法達愚癡，從一開始讀誦《法華經》，就沒有真正的『轉經』過，都是『被經轉』啊！」 接著，法達又繼續請問：「《法華經》裏有一段話說：『一切已迴心向大(乘)的阿羅漢，以及法身菩薩們，用盡一切的智慧與思維，都無法衡量﹝如來﹞的智慧有多大、多廣、多深』。 可是現在聽到您這樣說，只要堅信﹝我心是佛﹞、找到﹝本來的心﹞，這樣就打開了﹝佛陀﹞的正知正見了嗎？ 這是因為我知道自己並不是多麼聰明的人，所以很難不懷疑啊！ 還有，經文中說到『三種車』，羊車、鹿車、和白牛車，到底應該怎樣認識它們的不同之處呢？我懇請您能不厭其煩，為我詳細的解釋和說明。」 ～隨緣分享～

★ 原文： 師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。 饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。 此理若不肯信者，從他退席。 殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。 況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。 若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。 汝何不省，三車是假，為昔時故。 一乘是實，為今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。 應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。 是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」 ☉ 文意： 祖師回答說：「經文說得清清楚楚，你卻顛倒解釋。小乘解脫道、中乘辟支佛道、大乘菩薩道，他們都無法清楚、衡量佛陀的智慧，原因就是犯了『思惟、想像』的過失啊！ 即使讓他們用盡任何想像、推測，反而是愈離愈遠、愈難知道。因為圓滿覺悟的﹝佛陀﹞，所有一切說法、教化的對象，都是凡夫眾生，而不是說給﹝佛﹞聽的啊！ 可是，這樣簡單的道理，就是有人聽不懂、不明白，所以在﹝法華會﹞中有五千人選擇退席而去。但也是這個原因，這些離席而去的人，都迷而不覺自己早就已經坐在白牛車上了，卻還要往門外去，固執地要找那心裏設定好的『三種車(乘)』！ 難道都沒看經文這樣說：『真正的車，只有﹝成佛﹞這一乘，沒有其他的車(乘)。不管之前說有二種或三種，或者別的說法、各種故事情節和比喻內容，全部都是為了引導、歸向、進入最終、唯一的﹝佛乘﹞。』 你為何會聽不懂呢？當初所說的『三種車(乘)』，都是針對大家當時的程度，所以採取暫時權宜的說法，而並非事實的真相；真相就是只有『唯一的﹝佛乘﹞』，因為大家經過『三種車(乘)』的引導、學習之後，現在的程度都提高了，都有能力跨上這唯一的﹝佛車﹞，所以才公布這個真實的答案。 總而言之，就是告訴你，完成了前面『三種車(乘)』的學習之後，如同『棄舟上岸』一樣，停好、走下、離開這『三種車(乘)』，然後乘坐唯一的、真實的、最終的﹝佛乘﹞。乘坐上這﹝佛車﹞(成佛)之後，就連坐上﹝佛車﹞(我成佛了)的概念也用不著了！ 你務必相信，這一切的珍寶、智慧法財，本來就是屬於你的，而且你從來沒有失去過，你當然有權力使用，也不必受到任何的約束；徹底的來說，既沒有『捨父逃逝』的劇情，也沒有『窮子除糞』的過程，更沒有我得珍寶，自在使用的這些事情，全都是大夢一場，虛假不實。 法達！你要這樣去理解、去體會、去實踐，如此的你才配稱為『修持《法華經》的行者』！ 『修持《法華經》的行者』可以從這一次『太陽系的生命週期開始到結束』，再到下一次『太陽系的生命週期開始到結束』，這麼長遠的時間內，都沒有停止讀誦《法華經》；從白天到晚上，沒有一剎那忘掉《法華經》的宗旨。 ～隨緣分享～

★ 原文： 達蒙啓發，踴躍歡喜，以偈贊曰：「 經誦三千部，曹溪一句亡。 未明出世旨，寧歇累生狂？ 羊鹿牛權設，初中後善揚。 誰知火宅內，元是法中王。」 師曰：「汝今後方可名念經僧也。」 達從此領玄旨，亦不輟誦經。 ☉ 文意： 法達經過祖師的詳細說明，完全解開疑惑，高興得快要跳起來了，不由得也發出感嘆而作了一首詩，讚美祖師的慈悲和佛陀的智慧。 詩句如下： 讀誦經文三千遍，不敵祖師一席話； 不懂經文根本意，如何止住無窮苦。 三種車都是比喻，依序引導真正妙； 不可思議想不到，我心本來就是佛！ 祖師接著對法達說：「從今以後，你才有資格稱為『讀誦經文的出家僧人』。」 法達聽完祖師的話之後，從此就依照祖師的訓誨而學，但也沒有停止讀誦《法華經》。 ～隨緣分享～

★原文： 聽吾偈曰：『 即心名慧，即佛乃定。 定慧等持，意中清凈。 悟此法門，由汝習性。 用本無生，雙修是正。』」 法海言下大悟，以偈贊曰：「 即心元是佛， 不悟而自屈。 我知定慧因， 雙修離諸物。」 ☉ 文意： 我來說句詩偈，你聽好囉！ 了悟此﹝心﹞，就是『智慧』；本來是﹝佛﹞，始終在『定』。 正定與智慧，平等而修學；功行圓滿時，念念心清淨。 了悟此法義，往昔有因緣； 用時別當真，定慧是正法。 法海聽完之後，震撼莫名，有所領悟，於是脫口而說出詩偈： 當下這念心，原來就是佛； 自始不明白，委屈不敢認。 如今我知道，佛用定與慧； 念念清淨心，不染不當真。 ～隨緣分享～

★ 原文： 僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經。 來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」 曰：「念法華經已及三千部。」 祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行， 汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：『 禮本折慢幢，頭奚不至地？ 有我罪即生，亡功福無比！』 ☉ 文意： 有一位名為法達的僧人，來自洪州，他在七歲時就出家了！出家後主修《妙法蓮華經》，因此常常念誦經文不斷。 這天，他來到廣州的法性寺，禮謁惠能祖師。當他跪拜時，祖師看到他用「頭不觸地」的方式行禮，知道他心中不服、必然有所依恃、自傲之處，於是出聲喝叱他說：「你行正式的大禮，額頭卻沒有碰觸地板，那又何必行禮呢？看來，在你的心裏一定有特別的依恃，才會如此！說說看！心中究竟藏了甚麼了不起的本事啊？」 法達傲然大聲地回答說：「我七歲出家，唸誦《妙法蓮花經》，至今已滿三千遍！」(念一遍《妙法蓮華經》，全文有二十八品，總共84818字) 祖師對他說：「如果你繼續讀誦下去，圓滿一萬遍之後，若是能徹底明白﹝世尊﹞所要傳達的旨意，而且還能絲毫不覺得自己有甚麼了不起，那麼就有資格與我並肩齊行，同受人天的禮敬與供養。 而今的你，憑著這一點小小的成績，就敢驕傲放肆，絲毫看不見自己的過失。現在，讓我做首詩偈來警誡你。」聽著： 禮拜的制定，是為降我慢；伏不了驕慢，則頭不觸地。 無知造罪業，心中有我慢；無量所修福，剎那都盡斷。 ～隨緣分享～

★ 原文： 師又曰：「汝名什麽？」 曰：「法達。」 師曰：「汝名法達，何曾達法？」 復說偈曰：「 汝今名法達，勤誦未休歇。 空誦但循聲，明心號菩薩。 汝今有緣故，吾今為汝說。 但信佛無言，蓮花從口發。」 ☉ 文意： 惠能祖師又接著問說：「你的法號是甚麼？」 法達一邊思索剛才祖師的話、一邊回答說：「我是法達」。 祖師對法達說：「你的名字雖然叫法達，可是你有通『達』佛『法』嗎？」 接著，祖師又說了一段告誡的詩偈： 你的法號是法達，讀誦法華未曾停；鸚鵡學語不知義，了悟明心稱菩薩。 今日相見是有緣，為你開示說分明；信佛不曾說一字，如此解經生蓮花。 ★ 原文： 達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。 弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」 達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」 師曰：「吾不識字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。」 ☉ 文意： 法達聽完詩偈，覺悟到自己犯了驕慢的過失，於是對祖師發露懺悔，並且感謝地說：「從今天起，我一定謙虛自抑，尊重一切，絕不敢再犯這樣的過失了。」 接著他又請問祖師說：「學人只知道讀誦《法華經》，從來都不明白經文中的意思，所以心裏有很多的疑問，也不知道該向誰去請教。我聽說您有大智慧，可否請您大略地說明《法華經》的究竟意旨呢？」 祖師說：「法達，經文傳達的意思很清楚，而你卻不能明白；經文的道理沒有問題，而你看不懂才是問題。我問你，你讀誦的經文，主要是在闡述甚麼宗旨呢？」 法達回答說：「宗旨？闡述？學生的資質愚昧、反應差，從以前就只會按著經文去讀誦，哪裏會知道《法華經》有甚麼宗旨和義趣？」 祖師對他說：「文字我不認識！不過，你現在讀一遍給我聽，然後我來為你解說。」 ★ 原文： 法達即高聲念經。至方便品，師曰：「止。此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。 何者因緣？經云：『諸佛世尊，惟以一大事因緣故出現於世。』 一大事者，佛之知見也。 ☉ 文意： 於是法達就開始大聲的朗誦經文，當法達讀完了〈方便品〉時，祖師打斷他的朗誦，對他說：「停！原來這部《法華經》是佛陀用來說明自己為甚麼出現在世間的原因、故事。經文中許多的比喻，還是圍繞著這個主題而發揮，即使再多的舉例說明，都沒有離開這個宗旨。那麼是什麼樣的故事、情節呢？ 經文中告訴我們：『﹝佛﹞就是為了一個重大的目的，所以才決定來到這個世界的。』而這一個重大的目的，就是開導人們，建立起﹝佛﹞的知識、見解、看法啊！ ★ 原文： 世人外迷著相， 內迷著空； 若能於相離相， 於空離空，即是內外不迷。 若悟此法，一念心開，是為開佛知見。 ☉ 文意： 世間的一般人，都是往外追求，終身都迷失在根塵和合的『感官畫面』裏，完全不知不覺。 高明一點的人，知道往內心尋找，結果卻無法突破『空假夢幻』的迷障中，執著斷滅虛無。 如果能覺悟『感官畫面』的陷阱而決定出離，就能解脫分段生死與輪迴的痛苦。 若是能明白『空假夢幻』的執著而選擇捨棄，就能解脫變異生死與生滅的不安。擺脫了分段生死的痛苦和變異生死的不安，就是掃除掉內外的迷障，清朗光明。 凡是能根據這樣的修學方法，當功夫成熟，使體悟轉深，就能在未來的剎那間爆出『原來如此』的覺悟，這樣就稱為『打開﹝佛﹞的正確看法』！ ～隨緣分享～

★ 原文： 佛，猶覺也，分為四門： 開覺知見， 示覺知見， 悟覺知見， 入覺知見。 若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。 ☉ 文意： 『佛』這個字的本義，就是『覺悟』啊！學習『覺悟』有四個次第、順序，那就是： 一、安排眾生接觸、打開『覺悟』的知識、見解、看法。 二、引導眾生學習、教示『覺悟』的知識、見解、看法。 三、眾生體會領悟、了解『覺悟』的知識、見解、看法。 四、眾生自知自覺、進入『覺悟』的知識、見解、看法。 一切眾生，如果有機會聽聞、接觸，展開學習『覺悟』的知識、見解及看法，自然就能領悟、明白、自覺，從而進入『覺悟』的知識、見解、看法，也就是徹底明白、看見自己的﹝本性﹞，或者說讓那迷失、許久不見的﹝本性﹞，再度出現！ ★ 原文： 汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。 若作此解，乃是謗經毀佛也。 彼既是佛，已具知見，何用更開。 汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。 ☉ 文意： 你可千萬別誤會了經文的意思啊！照著字面去讀『開示悟入』，顛倒的解釋成『那是﹝佛﹞的知識、見解、看法』，與我無關，也沒我的份！ 你如果是這樣解讀經文，那絕對是毀謗經典，也是在消滅佛法呀！ 你該知道，既然說法的人已經﹝成佛﹞了，那就代表他已經具備了無上的『正知正見』，又何必還要再『打開』呢？ 現在，你只要建立﹝我心是佛﹞的堅定信念，毫不懷疑，從此不必再到處去尋找其他的﹝佛﹞了！ ～隨緣分享～

★原文： 善知識，以上是為無相懺悔。云何名『懺』？云何名『悔』？『懺』者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為『懺』。『悔』者，悔其後過，從今已後，所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為『悔』。故稱『懺悔』。 凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名『懺悔』？ ☉ 文意： 各位，剛才所說的就是『無相懺悔』。至於甚麼是『懺』？甚麼是『悔』呢？『懺』的定義，就是知道自己以前看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，所以不知不覺地造下了許多的惡業。現在勇敢地承認這些惡行，以及顛倒迷惑、自大狂妄、自卑妒忌的錯誤心態，全部承擔不再逃避，這樣就是正確的『懺』！ 而『悔』的意思，則是不犯同樣的過錯。從現在開始，除了已經覺悟過錯的原因，而且勇敢承認，全部承擔不逃避之外，更要求自己絕對不再犯下同樣的錯誤，這樣就是正確的『悔』！既然敢於知錯而承認、擔當，又能堅持不再犯錯，這樣才符合真正的『懺悔』！ 有些顛倒迷惑的凡夫俗子，只知道有『勇敢認錯、承擔不卸責』的前半部，卻不知道還有『改過、不再犯』的後半部；結果就進入了『一邊繼續犯錯，一邊努力承擔』的痛苦循環中，像這樣怎麼能稱之為『懺悔』呢？ ～隨緣分享～

★ 原文： 師示眾云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。 若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨，起心看淨，卻生淨妄。 妄無處所，看者是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。 善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。 善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看凈，即障道也。」 ☉ 文意： 惠能祖師對大家說：「﹝見性﹞法門的坐禪方式，不是教你『好好看著心，不讓心亂動』，或者『看心清不清淨，有沒有污染』，更不是要你『坐著不要動』。假如教人『好好看著心』，可是心本來就是念念生滅、虛妄不實在啊！既然如此，那又何苦花費時間、精神去『看著心』呢？ 另外，還有教人『看心清不清淨』的坐禪方式，更是大奇特怪了；因為任何人的﹝本性﹞都是清淨無染的，會有污染的情形是因為胡思亂想、念念不停，造成﹝本性﹞被遮住、覆蓋。只要能將胡思亂想慢下來、停下來，就能恢復﹝本性﹞的清淨光明。如果用『想』來『看清淨與否？』那自己的心就先陷入亂想的污染中了，這樣一來『看心清淨與否』反而成了另一種細微而難以察覺的『污染』了！ ﹝本性﹞的清淨，非眼睛可見，要由作用的結果來反推、省察；如果不懂這個道理，卻顛倒的認定『清淨可見、清淨可看』，甚至還教人這個『坐禪功夫』，這根本就是在綑綁學人嘛！不學還好，愈學反而愈沒自由、愈不自在了！ 各位，真正修學『心不動』、『法身自在』的人，關鍵是和所有的人相處時，尊重一切的人和事，不看、不分別、也不管他人的是非對錯，這樣才是把握住『心不動』的要領。雖然這不容易做到，但起碼要建立這樣的『正確見解』啊！ 各位，有些顛倒迷惑的修行人，雖然端身正坐，有模有樣，可是一聽他說話，總是說人是非，批評對錯，誰好誰壞、誰美誰醜……，連基本的品德修養都沒有。所以，凡是教人『好好看著心，不讓心亂動』，或者『看心清不清淨，有沒有污染』的坐禪方式，絕對都是似是而非的錯亂教學！ ◎ 義解： 『念念』的是怎麼來的呢？就是從好奇、不懂、想知道而來的，可是愈想知道時，心卻愈亂，心愈亂就愈難以知道。 ～隨緣分享～

★原文： 善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為『自縛』。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。 善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。 迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」 ☉ 文意： 各位，﹝本性﹞是活潑潑、無障礙的，怎麼會變成呆滯，毫無生機活力呢？只要你的注意力、能知心不要滯留、黏著在任何的一切人事物和塵境上，則﹝本性﹞就是保持在通暢無阻的狀態；而一旦想要『專注不捨在某物、某一情境(住色生心)』時，這就稱為『自我綑綁』。 如果說『只管打坐不要動』是對的，那麼智慧第一的舍利弗在樹林中靜坐時，為甚麼會被維摩詰居士斥責呢？ 各位，現在有些地方專門在教人『打坐』，指導學人閉上眼睛，內觀自己的心，直直看下去，直到安靜為止；要求學人內心不要亂動，也不要亂想。像這樣學下去可就糟了，本來活潑潑的心被自己錯誤的見解框限綁住，再也不能起作用了。 許多還不懂所以然、原理的修行人，拿著這個教法當令箭，學到最後痴痴呆呆像個神經病！而且，事實上這樣學打坐的人還不在少數呢！像這樣去傳授『禪定』，根本就是大錯特錯。」 ◎ 義解： 時至今日，祖師所說的現象更加盛行了，現有的寺院、道場、精舍……或多或少都以此種「禪定」為傳授主流，雖然不無「些許利益」，但卻與道相違，甚至「弊大於利」啊！ 除非，學人的目標是「解脫道」的成就，那麼學習「世間禪定」當知是必修功課，無庸置疑。但若是志求成佛者，則不應如此。 豈不聞：「應無所住」嗎？此心本定，何須再定呢？那不是「頭上安頭」、多此一舉嗎？只是見解不到這個層次者，還是得仰賴禪定功夫，才能依序證得「解脫生死」的(虛妄)成就。《涅槃經》的〈嬰兒行品〉有：「以黃葉為金，為止小兒啼」之語，便是此理。 ～隨緣分享～