【16 般若波罗蜜多（之四）“破执诸法实有”】大乘菩提道次第论 解脱庄严宝 冈波巴大师造 “心不住内不住外不住中间；无可观无可示无可依无所显，无所知觉无所住处；一切诸佛不见、未见、亦不得见”

大乘菩提道次第论 冈波巴大师造。
第十六章 般若波罗蜜多（第二部分）
破执诸法实有。
阿底峡尊者在《菩提道灯论》中说：
“从有中生不应理，从无中生如空花。”
以此等种种有力之辨证理由来说明诸法空性。一切“法”与“法执”都不外乎二种我。此二种我，本来就是空无的。此二种我或心究竟指什么呢？二种我是指（补特伽罗）人我及法我。人我或（那含有自我意识的）心又是怎么回事呢，关于这个问题有许多不同的意见，简单说来，补特伽罗，或人我的意思是指那“具有明觉能力之身心蕴聚，在相续不断的情况下，兴起各种不同的活动，明明闪闪，活活跃跃者即是。”《塞儿布经》云：
“持续补特伽罗者，流涎运行心识也。”
将补特伽罗认作是常恒：独一之个体，并执持之，以之为自我，这种贪执就是我执或（普通常识之）所谓“心”、依于此“我”乃产生种种之烦恼，烦恼又造致许多的业，业又产生痛苦。因此一切痛苦和罪业之根，就是这个“我”或“心”。注疏云：
“由有我故而见他，执自他故瞋恨起，
因此牵缠之关联，出生一切诸罪业。”
“法我”者又是什么呢？那是指：在明了诸法时，于外执境于内执心的意思。此处所谓之法又是什么呢？“法”是执持其自相之义。如《塞儿布经》云：
“执持性相是名‘法”
如是执持内外能所二境，以之为实，就是所谓的法我。此二种我其自性本空，龙树菩萨于其《宝鬘论》中，破人我见云：
“我及我所者，与正理相违。”
此指于胜义谛中，无有我、法之意。如果“我”或“心”于胜义谛中为实有的话，那么悟道者在证悟圣谛之时，就应该这样觉出，但实际上，在证悟圣谛（真如）体性之时，此心并没有见到一个实我，所以“我”是不存在的。《宝鬘论》云：
“如是圆证真性者，不见二法之可得。”
此处所言，如是圆证真性者，即是指洞见胜义谛之真理也，此时不见心，亦不见执我及执我所之二法也。
从另一个角度来说，如果实有“我”或“心”者，彼由自而生乎，由他而生乎？由自他和合而共生乎？由过去、现在、未来三时中而生乎？如果说是“自”生，则请问：是“自”已成后，还是尚未成时，就出生的呢？如果“自”尚未成，则不能称为“自”或“因”，如果“自”已经成就，就不能说是由“自”而生“果”，犯了自作自的矛盾，故不应理。如果说是由“他”生的，也不应理，因为“他”不能被认作是“因”。为什么“他”不是“因”呢？因为“因”是望“果”或与“果”相对才能成立的。在“果”未生以前（无可相望），所以“因”不能成立。在因不能成立之时，果自然也不能生起，其理如前。如果说是从“自他”二者所共生的，亦不应理。因为自他二者皆有过失不能成立。如前所说。如果说是由过去现在未未三世中出生的，也不应理。如果是由“过去”所生，则种子在过去中，已经腐烂了，何能生果？如果是由“未来”所生亦不应理。因为“未来”（尚未到来，故空无，等于是）石女之子。如果说是由“现在”所生亦不应理，与功用之意义及事实不相符合故。《宝鬘论》云：
“或由自由他，或从三时生，
皆不可得故，（众生见万有），
不过我执尔！”
此处之“不可得”，即是无生的意思。
再来看所谓“我”者，此“我”是在身体中么？还是在心中呢？还是在“名词”中呢？身体乃四大之自性，身体之坚实性属地大，湿润性属水大，温暖性属火大，呼吸与动作属风大。因此这四大中，并无所谓的“我”或“心”。就好象外面的水等，四大无我无心一样。如果说心中有我存在，亦不应理。因为此心空空如也，自他均不可得，心既然不可得，我当然也就不可得了，如果说我或心皆存在于“名词”中，亦不应理，因为“名词”是偶或成立的，没有实质，和“我”也扯不上关系，所以名词中不可能有“我”之存在。
以上用三种理由说明补特伽罗无我，和心亦空无之理。
破法我实有，可由两方面来说：
（一）显示“所取”之外境，不可得之理。
（二）显示“能取”之内心，不可得之理。
有些宗派如分别说部就是承认外境实有的。他们说微尘个体是有形体的、不可分的、单独的和有实质的。许多微尘积聚在一起的时候，就有了色相，诸微尘间亦有空间的围绕。这些微尘好像都在同一处所出现，就像是牛尾在草原上出现一样。微尘不四分五散是因为众生的（共）业，使它们维持不散的缘故。经部派则说：
“微尘聚绕，其间无空隙，彼此间亦不相触。”
这种说法亦不应理。微尘是一呢？还是多？如果是一，那么是否有方分或可以分割呢？若是有方分，则可以分出来东西南北上下等分向，成为六个物体，与微尘是一（不可分割）之定义相违。如果微尘没有分际，则一切物体皆必须成为单一之体性，此亦不应理，与现量所见相违故。《二十分别品》云：
“若一微尘有六份，则此微尘应成六，
若此六尘为一体，微尘块聚亦应然。”
若说微尘是多，则亦不应理。因为如果单一的微尘可以成立，则由单一之累积，就可以成为多。但上面已经论证过，单一的微尘不能成立，那么由单一而累积成的多微尘，当然也不能够成立了。
既然微尘之实质不可得，则由其自性（所构成）之外境亦不可得了。若问：“若是如此，那么我们现在现量所看见的外境世界又是怎么回事呢？”这是因为迷惑于自己的心性因而变现（相似之）外境。此外境其实是自心所现（并无外在之实际存在的），这个道理可以由圣教量、现量及比喻三方面来予以说明。
第一根据圣教量来说：《华严经》云：
“佛子汝应知，三界惟心造！”
《楞伽经》云：
“习气所惑心，变现四外境，
彼境实空无，认彼心所变，
外境为实有，是错谬颠倒。”
第二；依现量来说明：可如下面：
宗：外境实为自心之迷谬显现，
因：实无而显有故，
喻：如人角，或心所观察之果树等。
又，显现的东西不一定是实有的，因习气串习之力而心有所现而变四外境，故于世俗谛中，有六道之四外境显现。但此皆为迷乱心之变现，并非实有，如梦幻梦。或谓：此能缘之心自明自知，我们都当下清清楚楚的觉得其存在的呀！答曰：“不然！”其理由有三：
（一）因为心亦是一种‘刹那法’（才起就灭），故非实有。
（二）任何人看心时，亦不见有任何实体。
（三）境空故心亦空。
现在讨论第一项理由：质曰：“你的所认为的自知自明之心，是存在于一刹那呢？还是存在于多刹那呢？若是承认存在于一刹那中，那么此刹那中是否有过去、现在、未来三个阶段呢？若是承认如此，则违背刹那之根本义，就变成为多刹那了。”《宝鬘论》云：
“刹那亦有边际故，亦应具足过现未，
一刹那中若有三，世间何能住刹那！”
如果说一刹那中没有过现未，那么刹那就成为无实原了，刹那既不能成立，心亦不能成立了。
如果说只承认心存在于多刹那中，那么也不应理。因为，多刹那是由一刹那所累积而来。一刹那若不能成立，多刹那自然也不能成立了。多刹那既不能成立，心存在于多刹那中的主张，也不能成立了。
第二项理由：应仔细观察并找寻此心住于身中之何处？心住在身体之外吗？之内吗？当中吗？住在身体的上部或下部吗？此心有形状和颜色吗，在没有获得决定的了解前，继续去观寻。遵照口诀之观寻次第由头至足等，仔细去观察。但无论怎样去观察也找不到，得不到心之实体，心之形状色彩体相等等一点也见不到。这并不是有其物而我不能见到或得到；这个能观察能寻觅的心，本身就是离一切境的，超乎言说知识以外的。因此无论怎样去观察寻觅也一无所见。《大迦叶请问经》云：
“迦叶！心不住内，亦不住外，亦不住二者之中。迦叶！此心无可观，无可示，无可依，无所显现，无所知觉，无所住处。迦叶！心者一切诸佛不见、未见、亦不得见也。”
《持正法经》云：
“此心甚虚妄，空幻无有实，
是故不可执，此心为实有，
体性本空故。体性空寂法，
云何成实有，宇宙一切法，
皆由妄想成，如是之自性，
本离有无边，亦即诸智者，
所行之中道，法性本空义，
即是菩提道，我说如是法，
（开晓诸群生）”
《不动法性经》云：
“一切法自性不生，体性不住，离一切业作、诸边，超越知与不知之行境。”
因此既然任何人皆未见此心（有实体），则所谓“自明”，“自知”之说，就没有什么意义了。《入菩萨行论》云：
“若少许法亦不见，何有明与不明焉？
如道石女子相貌，虽有言说无义理。”
谛洛巴祖师云：
“噫唏！此自明智者，远超一切语言道，心识意念不能及！”
第三项理由；如上所说，外之色等诸境不存在故，能执此色境之心识也就不存在了。《说法界自性无分别经》云：
“此心非青，非黄，非红，非白、非赭，非水晶色，非实，非不实，非常，非非常，非色，非非色，如是各各审观，乃知此心，无色，无可示，无所显现，无诸障碍，亦无分别；不住于内，不住于外，不住中间，此心清净不可得，无所解脱，亦即法界自性。”
《入菩萨行论》云：
“若无所知境，能知何由立，
是故境若无，心亦不能有。”
以上破执内心为实体毕。