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第15.楞嚴經卷二.十番顯見之三:約觀河顯見性無遷,明身有遷變,明性無生滅.
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第14.楞嚴經卷1.十番顯見之二:約客塵顯見性不動,不住名客住名主人。
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Жазылу 11 М.
Eng GitSeng
Күн бұрын
Пікірлер: 24
@enggitseng
10 жыл бұрын
上淨下界法師宣講:第14卷1《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 16/134。好,請大家打開《講義》第三十頁。講到「十番顯見」的第一大科「直指見性是心非眼」。 本經當中的第一大段講到「顯如來藏妙真如性圓三諦理」,所謂「圓三諦理」有兩個觀念,主要是了解我們這一念心:「不變的體性」和「隨緣的作用」。通常我們比較習慣性的想法是在「隨緣」這一部分,如果我今生是一個人,我就以人來當做我生命的自體;來生變成一隻螞蟻,就變成以螞蟻為自體,一隻平庸、卑劣的螞蟻。那麼當螞蟻的罪業受完了,過去持戒、布施的善業起現行,變成一個莊嚴的天人,我又以莊嚴的天人為自體。 所以我們這一念心習慣怎麼樣呢?向外攀緣──就在因緣當中迷失了自己的本性,我們很難回家,這就是為什麼我們一直流轉不會停止。為什麼這個人死了之後又創造一個新生命、死了之後又創造一個新生命呢?因為:我們的妄想沒有停止,所以輪迴也不會停止! 祖師以慈悲心,告訴我們「什麼是你父母未生之前的本來面目?」我們習慣心是向外出去的,他這樣提起話頭反問,誒,我們就迴光返照了──不要老是向外攀緣。你看:拜佛是向外攀緣、讀經也是向外攀緣。你現在開始要眼光向內,就是反觀生命的原點是什麼?我從什麼地方來?父母未生之前是什麼面目?就是本經說的那個「寂常心性」。 你說:誒,我找到寂常心性幹什麼?非常重要。第一個、能夠讓你發起菩提心,相信自己可以成佛,因為你找到了寂常心性。一旦知道「何期自性本自清淨」,你就相信煩惱是可以斷除的,因為它不真實,也相信所有的善法、波羅蜜都可以成就的。所以我們的菩提心是依止寂常心性而建立的。 其次,淨土宗往生的信心,也是根據寂常心性建立的。你看我們是罪障凡夫,阿彌陀佛是萬德莊嚴,憑什麼能跟祂感應道交?從「因緣」上來看,我們是配不上,一點都不配。阿彌陀佛的國土是阿彌陀佛創造出來的,我們應該沒有份。那為什麼呢?因為我們跟阿彌陀佛的「本性」是相同的,在本性當中──「能念所念性空寂,感應道交難思議」。所以我們研究大乘佛法時,要掌握二個主題: 一個是「隨緣性」:這個隨緣性是講到因緣,那是指「差別」──十法界的因緣果報,各式各樣,沒有二個眾生是完全一樣的。 但是講到「不變性」的時候,你看大乘佛法,《華嚴經》、《法華經》最後怎麼樣呢?都是:入「不二法門-自他不二」。 我們從這麼多的差別當中,找到每一個眾生的共同點,我們跟眾生有一個交集的地方。假設我們的心跟佛陀沒有共同點,那就完了,佛陀要救我們就沒有辦法了。什麼是共同點呢?把我們這一念心歸零、把這個因緣法歸零、佛的因緣法也歸零,大家都把心帶回家的時候,大家就入不二法門了! 佛的本性是「如」,眾生的本性也是「如」,一如無二如。所以你看所有修本尊相應法的,一定要通達「自他不二」,你這樣念佛才能夠生起真實的信心、才能夠帶業往生。這就是本經所要發明的,所謂大乘不二的法門、所謂的寂常心性。好,我們看第二段: 癸二、約客塵顯見性不動(分二:子一默請;子二正示) 子一、默請 佛陀再一次從不同的角度,來發明「見性」的道理。這地方「約客」,這個「客人」是相對主人來說的,主人沒有來去的相,那麼客人是來來去去叫「客」;這個「灰塵」是相對於虛空,你看虛空中有很多灰塵,虛空是不動搖的,灰塵是上下左右擺動的。 從「客人」和「灰塵」的生滅當中,來顯現「見性」是不生不滅、不搖不動的。也就是必須從因緣的對比當中,才能顯現寂常心性的一種相貌出來。這當中有二段:第一段是「默請」,第二段是「正示」。看經文: 【默請】阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛悲誨。 所謂「默請」就是阿難尊者他不是開口來啟請,而是用默然的方式、一種行動的方式,請求佛陀能繼續開示見性的道理。 阿難尊者聽到佛陀前面所說的「如是見性是心非眼」,所謂的盲人,你看他眼根敗壞,他也能夠見,只是他見到暗相而已;但是他能見的心性並沒有破壞掉,因為他過去有那種業力,所以看到的都是暗相,那是業力的關係、是因緣的關係,跟見性沒有關係。 聽到這個道理,阿難尊者跟整個法會大眾只能表示默然。對於這個「默然」,古德說:阿難尊者到這個地方是「言窮理盡」,無話可說了!但是他還沒有完全的、全盤性的契悟眾生本具、諸佛所證的寂常心性,還沒有完全開悟。所以希望佛陀慈悲,再加以詳細開示。但是這個時候他並沒有講話,只是默默的坐在,很虔誠地合掌,看著佛陀,期待佛陀能進一步的開示,就是以默然的方式來啟請。 這個地方我們再解釋一下:古德說這一段「默請」的道理,有二層意思: 第一個、阿難尊者從前面的「七處破妄」到此「初番顯見」,阿難尊者跟之前的表現不一樣。你看前面佛陀講了一個觀念、阿難尊者又提出一個問題,佛陀破斥、阿難尊者又提出一個問題,他心中的疑惑相當多。但是到這個地方,阿難尊者可以說是言窮理盡,無話可說了,對於妄想是什麼相貌──什麼是生滅心、什麼是不生滅心,已經有一點初步的概念。換句話說,他對整個真如本性,已經能夠初步的直下承當,這是第一層意思。 第二層意思,阿難尊者雖然能夠初步直下承當,但是因為習氣太重。就像我們平常六根接觸六塵,哪幾個人是這樣迴光返照的?都是向外出去的、都是心隨境轉。那麼這一條路怎麼樣?太熟了,我們走得太習慣了!因為迷惑太久了,所以只是一番的開示,不足以破除我們心中的障礙。雖然佛陀講的道理他都能夠接受,但是他希望佛陀「再給我開藥」,因為這個病太重了,這個隨順攀緣──六根攀緣六塵、向外攀緣的這條路太熟了,所以他請求佛陀再進一步開示。 既然阿難尊者有這樣的心境來啟請,佛陀就正式的開示──眾生內心當中,什麼是生滅、什麼是不生滅,把生滅跟不生滅的道理開顯出來。 子二、正示(分三:丑一徵名驗解;丑二現相證成;丑三結會責失) 丑一、徵名驗解(分三:寅一如來問;寅二陳那答;寅三如來印可) 寅一、如來問 這當中有三段。第一段「徵名驗解」。佛陀徵問「阿若憍陳那」的名稱,徵問他的名稱來,考驗在座的比丘,是怎麼去解悟空性的道理。也就是說佛陀剛開始並沒有直接回答,是請在座的長老比丘回答當初是怎麼覺悟空性的?之後佛陀再作一個印證。佛陀先徵問,然後再開解。這當中有三小段: 【如來問】爾時世尊,舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨勅阿難及諸大眾:「我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言:『一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟,今成聖果?」 這時候佛陀就展開自己這個「兜羅綿」,就是非常柔細、非常潔白的,具足網縵之相的紫金光手,張開祂的五輪指端,教誨阿難尊者及與會大眾說:我最初成就佛道的時候,來到鹿野苑當中,度化了阿若多五比丘等。 這一段我們說明一下。佛陀當初是在夜晚,騎了一匹白馬逾城出家,可以說是不告而別,偷偷離開了王宮,到了森林當中去修習苦行。淨飯王第二天早上一覺醒來找不到王子,非常緊張,就派人四處去找,終於找到了悉達多太子,但是這個時候太子表明他的心境,絕對不再回去王宮了。國王沒辦法,就在貴族當中,派了五位優秀的年輕人來保護太子,或者說是照顧太子,做太子的侍者,這就是後來的五比丘。 這五個人就追隨佛陀,來到了苦行林修學苦行。最後實在太苦了,一天只吃一麻一麥,五個人當中,有三個受不了苦行就離開了,剩下二個跟在佛陀的旁邊。 經過六年的苦行之後,佛陀體會到一個道理,原來:悟道在心,非關形骸!覺悟是心地法門,你把色身弄壞了也沒有用。古德說:這個牛車,你把它打壞也沒有用,那是牛,牛不動,打車子也沒有用。經過六年的苦行,佛陀接受牧羊女以羊奶所做成的糜乳粥,來增長自己的體力。那這二個跟隨佛陀苦行的侍者,看到佛陀吃了糜乳粥,以為佛陀退了道心,他們二個喜歡修苦行,後來也離開了。 佛陀吃了糜乳粥之後精神大振,就走到一棵菩提樹下,那裡有一個金剛的石頭法座,佛陀登上法座,開始思惟、迴光返照自己的身心世界:為什麼會有身心世界?你從什麼地方來?開始不再順著因緣走了,開始迴光返照,找我們的本來面目。從白天到晚上,直到黑夜,突然間「夜睹明星,朗然大悟」,佛陀真正的開悟,而成就佛道。就在因緣當中、生滅法的當中,找到了一個不生滅、眾生本具的佛性。 佛陀成佛之後,觀察,祂第一個要度的就是這五比丘,因為這五比丘跟祂很有緣。祂就離開了菩提樹,走到鹿野苑去找跟隨祂的這五個侍者。這時候就為他們講四諦法門-三轉四諦法門。初轉的時候,「阿若多」就是憍陳如,第一個成就阿羅漢果,佛陀就給他取一個名稱叫「最初解」。什麼叫「阿若多」呢?就是佛陀給他的名稱叫「最初解」,他是最初解悟我空真理的。這就是佛陀「徵名」-「阿若多」的名稱。三轉之後,其他的四比丘也都次第的成就阿羅漢果,這就是後來最初的僧團。也就是:佛寶、法寶(最初轉的法寶是四諦法門),最初的僧寶就是這五比丘。 這時候在楞嚴會上,這五比丘、五個長老也在座。佛陀問這些四眾弟子──在家二眾、出家二眾說:我常常跟你們講四諦法門,說一切眾生之所以不能成就大乘的菩提,和小乘的阿羅漢,主要是因為客塵煩惱之所耽誤。我們的鏡子本來是光明的,為什麼鏡子後來會看不到呢?不是鏡子有問題,是因為上面有很多灰塵。只要把灰塵去掉,鏡子就恢復它的光明。那為什麼我們會見不到本性呢?因為我們被「客塵煩惱」所迷惑、耽誤了。所以這時候就問當時的「五比丘」,你們當時最初開悟成就聖道的時候,是什麼因緣而開悟的?提出這個問。 寅二、陳那答 我們看「陳那」比丘-陳那尊者,就是阿若憍陳如-最初解的回答。這段回答很有道理,我們看經文: 【自陳得悟】時憍陳那,起立白佛:「我今長老,於大眾中,獨得解名,因悟客塵二字成果。 【以喻發明】-明客 世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住,若實主人,自無攸往。如是思惟:『不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。』 【明塵】 又如新霽,清暘升天,光入隙中,發明空中諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然。如是思惟:『澄寂名空,搖動名塵,以搖動者,名為塵義。』」 佛陀就問在會的五比丘說:你們當初開悟的時候,是怎麼開悟的?這時候五比丘之首,阿若憍陳如就起來白告佛陀說:『我今長老』,我今身為僧團之中的長老,因為在這五比丘中是最初出家的,所以他戒臘最高。那麼在整個大乘的僧團當中,我的功德只有得到一個「解」,就是「最初解」。 換句話說,舍利弗尊者是智慧第一,目揵連尊者神通第一,阿難尊者雖然他是凡夫但是多聞第一。但我沒有所謂的第一,只有一個「解」的名稱,這個「解」是佛陀給我印證的。到底我是解悟什麼道理呢?他說:其實我就是徹底的解悟「客人」跟「灰塵」這二個字的道理,而成就阿羅漢果,破除所有的煩惱。所以破煩惱是要解悟道理、明白道理的。 以下憍陳如把他自己覺悟的道理表達出來,他先解釋這個「客」,什麼叫「客」呢? 世尊!譬如有一個要走遠路的客人,他從此方要到很遠很遠的彼方去,在中途的地方,暫時寄住在旅館。做什麼呢?或者住一夜、或者只有吃一餐飯,那麼吃完、住完之後,又再前進;又再找一個旅館,又吃一頓飯、又住一個晚上。所謂『俶裝前途』,就是整理行裝再前進,不能夠長久的安住,『不遑安住』就是無暇安住。這個客人是怎麼樣呢?是來作客的,一個旅館住完再住一個旅館、一個旅館住完再住一個旅館;但是「主人」呢?他就不需要離開,沒有所謂的來、也沒有所謂的去。 蕅益大師說:這段譬喻,「客人」是什麼意思呢?是說我們眾生在三界當中,每個人都是客人。好比你今生做一個人,生命長一點;死了之後來生變成一隻螞蟻,又死掉了,壽命比較短;來生變成一個天人,壽命更長…所以我們在流轉當中是什麼情況呢?一個旅館住完再住一個旅館、一個旅館住完再一個旅館。這個叫做什麼呢?就叫做「客人」。 因緣法就是變化嘛!不斷的變化,這叫客人。但是在變化當中,我們有沒有想到:有一個不生滅的「主人」存在呢?我們是不是應該回到主人的地方去呢?有這層意思。憍陳那尊者就是從「客人」旅遊當中的道理,思惟:原來暫時安住的叫「客人」,恆常存在的叫「主人」。所以不能夠安住的生滅變化叫做「客義」。他就明白客人的道理,而我們的妄想就叫做「客」。 我們再看什麼叫「塵」。客跟塵這二個道理不太一樣。古德說這個「客」,所形容的是我們一期的生命,是比較大段的、粗顯的時間。「塵」是我們心中一剎那的念頭,是比較微細的,約一剎那,心念的剎那。前面是約一期的生命,是比較大段的;這個是比較微細的。 什麼叫灰塵:比如說「新霽」,就是雨後天晴的時候,你看清澈的太暘緩緩的高掛在天空,然後陽光透過窗戶的隙縫,照入到房間裡面。透過陽光的照射,在虛空中就產生很多很多灰塵的相狀。這些灰塵是什麼相狀呢?是上下左右搖擺不定的,但是虛空永遠是寂然澄淨不動的。 這比喻說:為什麼灰塵存在,沒有光明,我們根本看不到灰塵呢?這個光明就是我們心中的迴光返照。就像我們平常不念佛的時候,都不知道自己有妄想。為什麼?因為已經跟妄想打成一片了,所以不知道有妄想。所以打佛七的時候,你開始念佛──心於佛號專一安住、心於佛號相續安住。哎喲,妄想這麼多!那正常,那是你開始迴光返照。所以說一定要有陽光照到房間,我們才發現灰塵的存在,否則我們感覺不出灰塵的存在。那麼我們從灰塵的變化當中體驗到:哦,妄想是變化的,但是在變化當中,有一個不生不滅的本性存在! 意思就是把「灰塵」跟「虛空」作對比,所以他就思惟:一個寂靜的、澄淨的叫做「虛空」,這個生滅搖動的叫「灰塵」,因為搖動不止所以叫做「灰塵」。憍陳那尊者就是從客人的變化、從灰塵的搖動,把妄想停下來了,而證得阿羅漢果。 寅三、如來印可 佛言:「如是!」 佛陀對這樣的道理說:「如是!」正如你所說的這個客、塵之理。 這地方蕅益大師提出一個問題,他說這個客塵──「宇宙無非旅泊,而泊宇內者,畢竟是什麼人?」我們都知道我們來三界是客人,我們在三界流轉,但是你有沒有想到「誰」在流轉?宇宙是一個旅泊、是一個旅客,但是誰在流轉、誰在做客人?是誰?流轉者誰?其實;就是我們這一念妄想,還有誰! 真如本性它不流轉的!我們心一動,就創造一個業力,這個業力就變成一個果報,然後我們把這個果報當做自我,用這個果報再去起惑、造業,形成了惡性循環。所以我們常說:「心若滅時,罪亦亡」。如果你要問說:我們輪迴三界,什麼時候可以停止?那這個問題就不能問我,要問你自己了。 你的妄想什麼時候停止,你的輪迴就什麼時候停止! 所以你看:有些人往生極樂世界很容易,有些人臨終的時候出不去,他就是對三界的攀緣心太重了,因為是這念心在流轉嘛。所以為什麼蕅益大師要我們厭離娑婆?這樣你臨命終時比較容易放下、捨離。就是要從這個地方去體會:三界只是一個客塵。再看下面: 丑二、現相證成(分二:寅一開合寶掌,證成客與主義;寅二飛光動頭,證成塵與空義) 寅一、開合寶掌證成客與主義 前面是憍陳那尊者自己覺悟的一個說明,以下佛陀就以二個現前狀況,來證明「主客、空塵」之義。佛陀為了要加強阿難尊者的印象,又做了二個動作來證明這個道理:第一個「開合寶掌證成客與主義」,第二個「飛光動頭證成塵與空義」。我們先看第一個:開合寶掌來證成客人與主人的道理,看經文: 【陳述所見】即時如來於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:「汝今何見?」阿難言:「我見如來百寶輪掌,眾中開合。」 【辨定開合】佛告阿難:「汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?」阿難言:「世尊寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。」 【辨定動靜】佛言:「誰動?誰靜?」阿難言:「佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?」如來印許---佛言:「如是!」 這時候,佛陀在法會大眾當中,屈合自己的五輪之掌,屈就變成一個拳頭;之後又把拳頭打開變成一個手掌;手掌開了之後又把它屈起來,變成一個拳頭,如是的重複。把手掌的開、合顯現給阿難尊者看,就問阿難尊者說:你現在「見」到什麼東西?阿難尊者回答說:我見到佛陀百寶光明的手掌,一下子開、一下子合。 這裡我們說明一下:佛陀的意思是「借境觀心」──希望假借這個生滅的外境,讓阿難尊者向內觀察不生不滅的心性,就好像禪宗講的「念佛是誰?」念佛是生滅法,有生、住、異、滅,念完之後這個聲音就消失掉,但是那個「能念的心性」是──本來不生、本來不滅的。所以佛陀是有意要借境來觀察這不生不滅的心。我們看阿難尊者在這一段,的確是有一點覺悟了。 佛告阿難說:你見到我的手有開有合,到底是「我的手有開有合?」還是「你的見性有開有合呢?」阿難尊者回答說:是佛陀的寶手有開有合,我見到佛陀的手有開有合,但是我的「見性」是沒有開合的。 這裡有三個東西我要說明一下。倓虛老和尚說:關於「本見」,就是指「見性」,它沒有所謂的生滅。但是「本見」它的不變性有隨緣之作用,當外境刺激它的時候,本見就產生能、所,一個「能見的見分」跟「所見的相分」。世尊寶手的開合是「所見的相分」;阿難尊者是用什麼來見呢?是用「能見的見分」來見。但是這個「能見」跟「所見」的背後,有一個根本的見性叫「本見」,它是沒有開合的。 「所見」的手是開合的,「能見」的心也是變化的;但是能、所背後那個「見性」是不生不滅的! 這時候,佛陀再進一步追問。雖然這個回答是對的,但是佛陀以為阿難尊者只是一時的猜測,就再繼續問說:「誰動?誰靜?」什麼是動態的?什麼是靜態的?阿難尊者回答說:佛陀的手是動態的,有開有合;我能見的見分也是變化的;但是那個本見的「見性」尚且沒有寂靜之相,怎麼還有動相呢?見性是離一切相的!諸位要知道,它沒有寂靜相、也沒有擾動相,我們講寂靜相只是一個方便,其實它是離一切相的。所以佛陀說:如是!如是! 從七處破妄到現在,阿難尊者的回答,只有這一次得到佛陀印證是對的。也就是說阿難尊者已經慢慢從生滅的因緣當中,找到不生滅的本體,他對於真如本性有一點理解了。 在《諦閑大師全集》中,有一段記載,他說:諦閑大師晚年的時候,生了一場病,背後長一個很大的膿瘡,醫生給他開刀,用刀子去割,把這個瘡割掉,諦閑大師痛得哇哇叫,叫得很大聲。侍者在旁就跟大師說:大師啊,你平常都講即空、即假、即中的道理,你這個時候要觀想空性啊,觀想你的真如本性是沒有所謂的痛啊。諦閑大師也不簡單,回答他說:我是痛歸痛、叫歸叫,我的自性還是不動!誒,這不簡單啊!我痛當然會叫嘛,那是因緣法;但是我在叫的時候,還是迴光返照我的真如,有一個不叫的、不痛的。 所以阿難尊者說:您的手有開合,我也看到開合,但是我的背後有一個沒有開合的。表示這個人有一點悟處了!阿難尊者怎麼樣呢?誒,有一點消息了!修行是怎麼樣呢?認清消息!這個人已經知道怎麼回家、怎麼把生死息滅了。雖然這條路我們還不是很熟悉,但是起碼已經知道怎麼走了,這個很重要。 寅二、飛光動頭證成塵與空義 前面是一個粗顯的主、客,這是微細的。我們看經文: 【光引頭動】如來於是從輪掌中,飛一寶光在阿難右,即時阿難迴首右盼;又放一光在阿難左,阿難又則迴首左盼。 【審問動由】佛告阿難:「汝頭今日因何搖動?」阿難言:「我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。」 【辨定動者】「阿難!汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動?為復見動?」「世尊!我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?」 【如來印許】佛言︰「如是!」 接著,佛陀用光明來牽引阿難尊者的頭左右搖動,從這個地方去了解灰塵跟虛空的道理。 如來從五輪掌當中,發出一道寶光,這個寶光跑到阿難尊者的右邊,阿難尊者就往右邊一看;佛陀同時又放一道光明在阿難尊者的左邊,他又往左邊看。我們人的習慣,有東西、眼睛就習慣性向外攀緣、就會去看。這時候佛陀就問阿難尊者說:你的頭為什麼左右搖動呢?阿難尊者回答說:我的搖動是有原因的,因為佛陀放一道寶光,到我的左右二邊,所以我隨著您的光明左右搖動。這是凡夫的常情,有東西過去就會去看。 佛陀就按定這樣的情況,問阿難尊者說:阿難!你看我的佛光左右搖動,你的頭也搖動,那麼是你的頭在搖動?還是「見性」在搖動呢?阿難尊者回答說:您的光明是搖動的,我能見的「見分」也搖動,但是我本見的「見性」連靜止之相都沒有,怎麼會搖動呢?本來不生,云何有滅呢?佛言︰如是!如是! 根據古德註解上的說明,前面的「客、主」跟「塵、空」的道理,都是在說明「生滅」跟「不生滅」的道理,但是這當中有粗跟細的差別。前面的生滅法,佛陀從「手的開合」來顯現不生滅的見性;這個空跟塵佛陀用「光明」來牽動阿難尊者頭的左右搖動,問他「你的見性動不動」?這個困難度比較高。因為我們對於自己的身心世界,通常是當局者迷,所以阿難尊者在自己的動作當中、頭搖動當中,都能夠知道見性不動,可見他的體會更深刻。畢竟前面手的動搖是佛陀的手動搖,跟阿難尊者沒有什麼關係;但是這個地方是阿難尊者自己已經產生搖動了,他都能夠知道「搖動當中有一個不搖動的」,可見得悟處更深入了。所以有這二個粗、細的差別。再看第三段: 丑三、結會責失(分二:寅一結會;寅二責失) 寅一、結會 「結會」就是把前面「生滅」跟「不生滅」的道理,作一個總結,同時訶責眾生之過失。 於是如來普告大眾:「若復眾生,以搖動者名之為麈,以不住者名之為客。汝觀阿難,頭自動搖,見無所動;又汝觀我手自開合,見無舒卷。 先作一個總結。這時候如來就普告與會大眾說:總結前面的──包括阿若憍陳那自己開悟的一個敘說,以及佛陀跟阿難尊者表演開合、搖動這二段的道理,我們可以作一個總結。就是當我們在靜坐的時候,要注意二個問題: 首先,我們有一個會搖動的、變化的心,就是在生命當中,有一個來、去的生命──剎那、剎那生滅,有生、老、病、死。但是,不管生命怎麼變化、不管你的心是生滅變化,我們的見性是本來不生、也就本來不滅。所以才說:手有開合、頭有搖動,但是「見性」沒有所謂的舒展跟屈卷之相。 古德說:這一段經文是整個大乘止觀的心法。修習大乘止觀,第一個、要認清消息,就是要知道「什麼是生滅心?什麼是不生滅心?」你才能夠──棄生滅、守真常,生起微密的觀照。禪宗說:你不能夠了解你本心的生滅跟不生滅,沒有資格住茅蓬!你連什麼是生滅心、什麼是不生滅心,什麼是賊、什麼是主人,你都搞不清楚,根本沒辦法生起圓頓止觀的! 我們再看第二段: 寅二、責失 【虛妄之由】 云何汝今以動為身、以動為境? 【生滅之相】 起惑:從始洎終,念念生滅。 結業:遺失真性,顛倒行事。 受苦:性心失真,認物為己。 【輾轉相續】 輪迴是中,自取流轉? 這裡做一個責失,說:凡夫的虛妄相,以一期的生命變化,來當做我們的身心世界,以整個生滅變化的外境,來當做我所有;身心世界是「自我」,外境是「我所有」,就是「真如不守自性,一念妄動」,從本性當中產生了能、所,一個能見的身心、一個所見的外境,也就是所謂的「迷真起妄」。那麼一念妄動之後,事情就出現了,『從始洎終,念念生滅』,煩惱就出來了。 一個人向外攀緣之後,就會產生得失心,得到之後就起貪、得不到就起瞋。為什麼會有貪瞋煩惱呢?因為你向外攀緣,落入能、所的對立9就起煩惱,所ú謂「念念生滅」就是起惑。 當煩惱慢慢堅固之後,就會造業。然後怎麼樣呢?『顛倒行事』,遺失真實本性就造業了,造作很多很多生死的業力。由於這個業力,『性心失真』,就失去了我們真如本性,創造出很多很多變化的果報。 我們面對這個果報時,就把這個四大假合當做「自身相」,以六塵緣影當做「自心相」──「認物為己」。從此失去了我們的真如本性,就像整個大海,我們只相信其中一個小水泡,而不相信整個大海,所以在三界當中自取流轉。換句話說,整個三界的生死都是我們自作自受,自己攀緣外境、自己去造業、自己創造一個果報,然後把這個果報當做自我,如是的惡性循環。 有一個禪師(婺州五洩山靈默禪師)去參訪石頭希遷禪師,禪宗的人講話簡單扼要,他說:「若相契者留,不相契者去」。意思是說:你跟我開示一句話,如果聽了相應,我就留下來,不相應,我當下就走。石頭禪師在石頭上打坐,一句話都不講,保持默然。這個禪師等了一段時間,看石頭禪師都沒有開示,覺得不相應,拿著包包就要走。走到一半,石頭禪師說:「大德!」這位禪師回過頭來看叫什麼,石頭禪師立即訶責他說:「回頭作什麼?」你為什麼要回頭?你知道從生至死就是為了這個嗎?禪師聽了當下開悟。為什麼他聽到聲音馬上回頭呢?就像阿難尊者,佛陀放一個光明,阿難尊者就往左邊看;又放一個光明,他往右邊看。我們從生至死,就是六根攀緣六塵、去造作很多的業力,就是這樣子嘛,「從生至死」就是因為這個。 所以才說我們應該要常常迴光返照,當你懂得迴光返照──雖然今生不可能斷惑證真,但是起碼可以把生死的業力降到最低。後文有說到:一個人經常迴光返照真如本性,再來觀世間,猶如夢中事。你的煩惱會淡薄,而且是全面性的淡薄,這才是從根本上出離。 這個地方等於是把生滅心跟不生滅心、什麼是賊什麼是主人講出來,這都是我們一種微密觀照的方法。所以禪宗也說「離心意識參」!參,不是用攀緣心去參,唯有離開心意識,才能找到自己的本性! 願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
@吳芳儀-x2y
4 ай бұрын
感恩師父,感恩大眾菩薩,平安吉祥。願以此聽聞、隨喜之功德,普皆迴向,願未學佛者,學佛因緣早日成熟,皈依三寶,建立正信;願已學佛者聞正法,遇明師,持戒精進修行。普願法界眾生,信願念佛,往生極樂,不退成佛!願十方賢聖,不離不動本際,應化十方。願法界在迷眾生,返照本覺真心,徑登上品! 願以此功德,莊嚴佛凈土; 上報四重恩,下濟三途苦; 若有見聞者,悉發菩提心; 盡此一報身,同生極樂國。 阿彌陀佛🙏🙏🙏
@ford8519
10 ай бұрын
🙏🏻🙏🏻🙏🏻感恩
@錦宗何-d7z
Жыл бұрын
頂禮師父
@黃阿土-t1t
Жыл бұрын
聽 楞嚴經 有一種爽感,比追劇還舒服,好像抓到後背癢處一樣
@aileechin
Жыл бұрын
感謝法師慈悲開示,阿彌陀佛!🪷🙏
@大象-y5q
2 жыл бұрын
南無阿彌陀佛 隨喜功德
@賴錫添-j8z
2 жыл бұрын
🌷🔅🔅🔅🔅🌷 🍑上淨下界法師🍑
@錦宗何-d7z
2 жыл бұрын
至誠頂禮師父
@瑞敏-o2k
4 жыл бұрын
阿彌陀佛
@西方淨土
3 жыл бұрын
🌷智者之言, 阿彌陀佛 感恩
@吳密慈
2 жыл бұрын
「能所」能見的心是變化的及所見的相,其背後有一個根本的見性叫「本見」是離一切相、不生不滅、沒有寂靜相也沒有擾動相。 頂禮 法師法輪常轉 阿彌陀佛🙏
@覺蓉
7 жыл бұрын
阿彌陀佛,感思淨界法師
@youyizhang2739
7 жыл бұрын
感恩!!!
@mytsl1302
8 жыл бұрын
感恩师父慈悲教导。阿弥陀佛
@chicotiti8348
2 жыл бұрын
信自己的寂常心性,是根本信。藕益大师的《弥陀经要解》六信之首。
@wood0212
11 жыл бұрын
阿彌陀佛~感恩上傳!
@luuuciuss
8 жыл бұрын
🙏🙏🙏 将所有功德回向法界众生
@LynnYap
3 жыл бұрын
🙏🏻🙏🏻🙏🏻
@user-he1ds7tl8f
2 жыл бұрын
只有感恩
@chicotiti8348
2 жыл бұрын
有点现代科学知识就知道,人看不到物体本身,所见的仅仅是其颜色。 而这个颜色还是是自己大脑加工出来的。初二的物理早就教了大家, 颜色是物体反射的光线被眼器官接受后,经大脑神经系统加工编译成了颜色。人意识里就有了一个带颜色的物体。 这个东西是意识产物,并非真实外镜。 《瑜伽师地论》讲得更清楚。
@user-he1ds7tl8f
2 жыл бұрын
消我億劫癲倒想
@KevinLeop
8 жыл бұрын
離心意識參..
@謝慧芸
4 жыл бұрын
阿彌陀佛
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