讀書-六祖壇經智慧課-般若品/做人要心行合一

No video

讀書-六祖壇經智慧課-般若品/做人要心行合一

Рет қаралды 57,280

愛上聽書

Күн бұрын

Пікірлер: 37

@jinyuchen7692 4 ай бұрын

感恩分享🌹🙏阿弥陀佛🙏🙏🙏

@user-mm5zz3gf9x 5 ай бұрын

谢谢感恩老师讲解六祖壇经真正含义四德君子坦荡荡修心养性之道🙏❤️👍

@user-h1u2a3ng Ай бұрын

好ㄧ個佛不向外求！感恩。❤

@iloveboooook Ай бұрын

感恩善知識

@lasvegasjeremy1778 5 ай бұрын

随喜功德

@user-sc1zx8dm1z 5 ай бұрын

感谢分享🙏🙏🙏

@iloveboooook 5 ай бұрын

感恩收聽與支持

@camnhan9564 5 ай бұрын

感謝般若品講解分享。🙏👍👍👍👍

@iloveboooook 5 ай бұрын

感恩收聽，希望對大家有所幫助

@user-ue9yi4io4n 4 ай бұрын

感恩老師慈悲解释感恩慈悲。❤

@iloveboooook 4 ай бұрын

感恩收聽與支持

@user-fx4rs1my9r 2 ай бұрын

紅塵俗世中修行大道場「迷人口說，智者心行。」警惕自己🙏🙏🙏

@iloveboooook 2 ай бұрын

感恩善知識

@Cindy-re1yb 3 күн бұрын

我一直都是。一直都是自己。别听小人害我的话一大1堆所以他不好人物2才是好人1。我亲眼1看他破坏冤枉咬我毁我一大1堆要认啦

@khoolayngoh5672 4 ай бұрын

老师， “风来竹面，雁过長空，物来則应，过去不留”😂

@davischeng2609 3 ай бұрын

你什么都不在乎，什么都不负责，什么后果都不承担责任，你当然可以。但这样的人在世俗世界里不存在。

@davischeng2609 3 ай бұрын

你这是自我修行，而不是团队精神。如果你是一个团队的领导，有人不服从你的工作安排，还有人专门和你作对，长期以往，你的团队坏的一团糟，你怎么办？这是你无能不负责任的表现，而不是你原谅别人自我修行！所以，你大约有一半错了！！！

@iloveboooook 3 ай бұрын

感恩你的收聽與建議

@user-wj1df1yb3k 4 ай бұрын

★原文：師復告大眾曰：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說『摩訶般若波羅蜜法』，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。 ☉ 文意：惠能大師接著繼續對大家說：「各位善良的修行人，覺悟『心空無住(指法身)』、『性本無住(指﹝本性﹞)』的偉大智慧，人人都有，個個不缺。但是因為先是『忘記了﹝本性﹞』，加上以是為非、以非為是的『二重顛倒看法』之後，就再也無法靠自己的力量去找回原來的﹝佛性﹞！這時候就必須透過見到﹝本性﹞的人，來解說、指示、引導正確的方向，完成自見﹝本性﹞、圓滿﹝成佛﹞的目的。大家務必先知道最重要的一點，那就是：『不管是聰明人，還是愚笨的人，都有佛性，都能成﹝佛﹞！』只因為暫時忘記了自己的﹝本性﹞，加上心靈污染的不同程度，才造成了有人聰明、有人愚笨。現在，我為大家詳細解說甚麼是『摩訶般若波羅蜜』，好讓你們都能聽懂，都能領悟『覺悟的智慧』。專心地聽著，我要開始說了。各位善良的修行人，世界上有許多的人，每天只會用嘴唸著『般若(智慧)』二字，其實根本就不認識﹝本性﹞的『般若(智慧)』；這就像是肚子餓的人，卻一直用嘴說『吃、吃、吃…』，卻根本不知道『吃』的完整意思，這樣怎麼可能會有『飽』的時候呢？整天說著『空、空、空…』，卻永遠也沒有機會見到﹝本性﹞，那樣地唸下去是不會有效果的啦！各位，『摩訶般若波羅蜜』是印度話，原本的意思是：『用大智慧救渡自己到對岸(不生不滅的本心、法身)』。這得先把道理搞清楚、弄明白，然後念念不忘的去實踐，而不只是在口中喃喃自語、誦唸不斷啊！如果只是用嘴去唸，而心裏卻不明白甚麼是『般若(智慧)』，那麼你得到的效果，將會像『虛擬的幻影』、『騙人的假象』、『蒸發的朝露』、『瞬間的閃電』，這樣是自救不了的！除非你能學會、貫通、明白『般若』的定義、原理、所以然，接著才有可能正確的運用、落實在思想、言語和行為上，而後得到真正的身心自在。你能學佛、也有資格學佛，就是因為你的﹝本性﹞就是﹝佛﹞，雖然暫時忘掉了，甚至不敢相信自己就是﹝佛﹞。現在我慎重地告訴你，事實就是：『除了你自己的﹝本性﹞是﹝佛﹞以外，其他的一切現象、知覺作用都不是！』」 ◎ 義解：楞嚴經云：「因地不真，果招迂曲。」想要成﹝佛﹞，先得經過「明心」的階段。明個甚麼「心」呢？明見生滅不安的「幻心」與不生不滅的「本心」。當然，首先要找到自己的注意力(生滅心、化身、第七識、行陰)，進而明白「注意力」的本質是清淨的，本來不曾「染污」；徹底了解了眼下所有的染污業報、痛苦果報，都是由先天的「無明(不知、不懂、不會)」加上後天環境(感官世界)和身口意的胡亂造作(業)而產生的，這樣就稱為「開悟」、「得箇入路」了！接著，還要再深入覺察、領悟到「不生不滅」的真心(法身、第八識、識陰)就是法界、宇宙、就是(大)我、夢境全體。這無邊的法界與不動的本心、湛然的知覺，原本就是「一體不二、不分彼此」，我即法界，法界即我，這稱為「大悟」、「得箇出路」！得箇入路時，便能漸次解脫；得箇出路者，剎那自在無礙！證得了這不生不滅的本心之後，才是成﹝佛﹞的因地真心；若是以生滅不安的幻心(意根、第七識)來修，則永劫不能成﹝佛﹞！這就像「種了葡萄樹，卻想收蘋果？犯了刑事案，還想要自由？」所以沒有「明心」的基礎，就甭談「見性」的高調！同理，沒有往生人天善道的把握，何必侈言解脫生死的目標理想？不能依序而學、依次而證的修行人，就是不自覺地落入「自欺欺人」的迷霧之中。所以，古德說：「說得一丈，不如行得一尺」，言之在理啊！～隨緣分享～

@user-wj1df1yb3k 4 ай бұрын

★原文：何名『摩訶』？『摩訶』是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空便即著空，第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。 ☉ 文意：甚麼叫做『摩訶』呢？『摩訶』就是『大』的意思。你的﹝本性﹞廣大無邊，遠遠超過你的想像，就像眼前所見的『虛空』、『太空』、『藍天』一樣，沒有邊際，無窮無盡。 ﹝本性﹞沒有各種的形狀，也沒有大小的範圍，更沒有繽紛的色彩；﹝本性﹞是沒有上下、左右、長短、遠近的對比現象； ﹝本性﹞也沒有嗔怒、歡喜、苦樂的種種情緒、感受；﹝本性﹞更沒有是非、對錯、善惡、好壞的二元概念；﹝本性﹞沒有前後、頭尾的形象，也就是廓然無邊際。所有的﹝佛﹞以及﹝佛﹞的淨土世界，如同眼前的『虛空』一樣。這世界上所有的人，他們的﹝本性﹞也是和諸﹝佛﹞一樣，神奇而不可思議，很難用文字、語言去完整形容。當然啦！我們每一個人的﹝本性﹞，也是如同虛空一樣，無形無相，而且超越一切又創造了一切！各位善良的修行人，可不要聽我說了『虛空』二字，就斷章取義的認定『甚麼都沒有』了！第一重要的觀念，就是『不是都沒有了』。如果你用『甚麼都沒有』的觀念去靜坐、修行，那就是掉進了『癡呆狀態』！ ◎ 義解：祖師說的「大」，超越想像、概念，並不在一般人的印象、經驗範圍內。就說「地球」、「太陽系」之大，都已經不是一般人所能了解，何況是星雲、星團、超星系、銀河系……，乃至宇宙。古人肉眼所見「日月星」的世界，多數不超過「本星系」，所以「此心廣大，無邊無際」的說法，難免流於不切實際的「幻想」。而今科技的進步，對於宇宙的認識，較能貼近事實真相，不過了解依然有限。學人應當從祖師所舉的例子，細心體會「本心(法身)」如宇宙一樣無邊際。如果暫時無法體會，也沒有關係，只要先知道這個「資訊」，相信祖師所言不假；在此之後一切的學習，都要以「親見本心、自證法身」為修行的目標，不要人云亦云地「心外求法」、「盲修瞎練」，辜負了自己的大好光陰。「本心」是可知、可見的法界全體，也就是「宇宙」。把「本心」形容是「大夢」，那麼作夢者就是﹝本性﹞；如果解釋成「網路世界」，那麼上網的人，就是﹝本性﹞！不管是「大夢」也好，或者「網路」也好，這個由心想而現的「無邊法界」，仍舊是無常、無主、無我的，所以要學會「夢醒」和「關機」。只要自見﹝本性﹞之後，自然就懂得「出入法界」的秘密，再也沒有「網路關機」、「甚麼都沒有了」的恐懼了！禪門的密意，盡在各人的體會與領悟啊！文字語言並無障礙，障礙都在自己的心。如果能自淨其意，無求無為無作，那麼「一聞千悟、得大總持」，又有何難呢？因為「暫忘而迷」的你，原本就是﹝佛﹞啊！ ★原文：善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法，是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰『摩訶』。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。 ☉ 文意：各位啊！眼前的『虛空』可不是『甚麼都沒有』啊！你現在看到的一切萬物、顏色、景象，太陽、月亮、星星、銀河星系，高山、河流、大地、山泉、伏流、溪流、山澗、野草、樹木、森林、壞人、好人、邪惡、善良、天堂、地獄、各洲大海，乃至非眼所見，帝釋天所住的金剛山、持雙山、持軸山、擔木山……等等，都在這無盡的『虛空』之中。我們每一個人的﹝本性﹞就是這麼神奇而不可思議，可以囊括無量無邊的一切萬有啊！各位善良的修行人，自己的﹝本性﹞包藏了一切萬有，這是超越你所想像的『大』、『極大』！反過來說，一切的萬有都在你的﹝本性﹞之中，沒有一法是在你的﹝本性﹞之外而能獨立存在的！對於在你﹝本性﹞中的一切萬有、一切的人、好的壞的……，都能接受，這才證明你是真正的夠『大』；既不要因為喜歡而去追求、佔有，也不要因為厭惡而捨棄、逃避，更不要老是朝思暮想，念著、想著、黏著，自困自縛於其中。應該讓自己的﹝本性﹞真正像虛空一樣，是非對錯無所不包、善惡好壞無所不納！所以才說你的﹝本性﹞就是『摩訶(大)』！ ◎ 義解：如果知道「宇宙」中的一切，本來都是你自己；你自己就是這一切的創造者、想生者，那麼還會「頭上安頭」地去追求、佔有、貪愛、不捨嗎？那不是多此一舉，顛倒至極嗎？《楞嚴經》：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生」。所以，「法界」就是「本心」，「本心」就是「知覺」，「知覺」就是「法界」。而這「一體三相」的實證，就是法身菩薩的不思議境界。～隨緣分享～

@user-wj1df1yb3k 4 ай бұрын

★原文：善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。 ☉ 文意：各位善良的修行人，不要學成了『只會嘴唸』的愚人，一定要做個明白道理之後，再去實踐的聰明人，這樣才會有效果啊！另外，有一種傻瓜，用『甚麼都不想、甚麼都不知』的方式去靜坐，還自以為就是『大』呢！像這一類的人，我也無話可說了，因為他們已經深深地迷失在錯誤、顛倒的看法中。各位，﹝本性﹞的全體，無邊的廣，無窮的大，也遍及所有的時間、空間，以及宇宙中的任何角落。使用念念心(注意力、想像力)的時候，清清楚楚；才生一起念，立刻就遍知法界的一切。宇宙中一切萬象的顯現，同時同步都是你的『一念心生』；你的『一念心生』時，就會同時同步顯現萬象(如同開機)。從﹝本性﹞起一念，就是『法界全體』、『法身現前』，這法界不移不動、不來不去，不會有黏著、困滯的現象；接著再從『一念法界』的狀態，生出『念念欲知』、『注意而知』、『想像能知』的『幻象世界』、『神通化身』，這化身來去自由，不受限制。這樣了解、認識自己的﹝本性﹞，知道自己的﹝本性﹞能生起無邊法界(宇宙)，並且自在地運用化身在其中生滅來去，這樣就是擁有了『般若』的智慧。各位，所有的『般若(智慧)』，都是從﹝本性﹞而生起的，並不是從外面得到的，(或者以為是我惠能從別處拿來送給你的，)可別搞錯啦！這樣才能稱為『從﹝本性﹞生出了智慧，也由自己主宰運用』！如果你知道一切都是從﹝本性﹞所生起的時候，那就自然會明白﹝一切真實不虛假﹞的如來自證境界！尋找自己的﹝本性﹞是偉大不凡的事業，千萬別浪費在一些芝麻綠豆的小事上啊！整天念誦或者跟著說『諸法皆空』，而實際上一點兒也不懂這個道理，何況是實踐呢？如同是普通百姓的身分，卻對人說自己是國王，這樣自欺欺人，難道會有用嗎？如果你是這樣子學的話，那我可不敢承認你是我教的學生啊！ ◎ 義解：才說著「甚麼都不想」，實際上還在『不停的想』，因為他已經在「想要」裏了！又說「甚麼都不知」，而說者始終是「不離知覺」的，因為「離了知覺」，還有誰來說「甚麼都不知」呢？人云亦云、鸚鵡學語、口號修行，說的就是這類「只會嘴唸」的人！如果嘴唸就能成就「般若智慧」，那保證是最大的「騙局」，也是基於迎合「取巧」、「速成」、「捷徑」的懶人吧！否則三世諸佛於無量劫的勤苦修行，難行能行、難忍能忍，反而成了「最笨」的示範嗎？

@user-wj1df1yb3k 4 ай бұрын

★原文：善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是；若作如是解，即名『般若智』。 ☉ 文意：各位善良的修行人，甚麼叫做『般若』呢？『般若』二字在本國的解釋是『智慧』，意思是『學習之後能貫通道理，明白所以然』。因為有『智慧』的人，不管在甚麼地方、甚麼時候，念念都清楚明白不迷惑；所作所為、言說行動，都是『智慧』的表現，這樣就是『般若智慧的身口意行』。假如忽然忘記了，那麼辛苦學到的『般若智慧』在剎那間就不見了；如果能想起來，則『般若智慧』就會立刻出現。其實，大部分的人，都是處在忘記﹝本性﹞、顛倒事實、真相的世界裏，根本就不懂『般若』的道理；只會用嘴來唸『般若』，心裏卻是迷迷糊糊的，沒有智慧啊！甚至還自以為是在學『般若』，隨時隨地『空』不離口，但是繼續深入的考問一下，他就啞口無言，愣在那裏！雖然『般若』沒有任何形象，但是可以從所作所為的結果──『自由自在、完美無瑕、正確無誤』顯現出來！如果能從我的解說而體會、明白，那就可以稱為『般若智者』了！ ◎ 義解：「般若」二字，就是：「領悟到『念念心』是空、是幻、無所有、是虛假的智慧」。而世間人所說的「智」是知其然，「慧」是知其所以然。已經察見或發現事實、結果的，稱為「智」；由事實、結果而能推知、審明原因的，稱為「慧」。這種推理前後、本末的「智慧」，稱為「世智辯聰」。舉例來說，一場「完美騙局」的金融風暴，騙局中所有的劇情內容、衝突事件、身分對立……，在在都凸顯著其中參與者的智慧高低、反應遲速、人性善惡、言行好壞、利害得失……，這些都是「世間智慧」的不同表現。只有少數擁有「般若」的高明之士，有辦法、有智慧、有能力發現「全部就是一場騙局」！擁有「般若智慧」者，除了自身不受欺騙之外，也會「相機教導」、「方便指路」、「暗中提醒」給信根淳熟的善男子、善女人，引導他們出離，不受其害。尤其是那些在騙局之中，雖不能覺悟地繼續「以假為真」，卻還能自知「我心不安」的智者，這類人更是傳授「般若」的契機對象。 ★原文：何名『波羅蜜』？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸；故號『波羅蜜』。 ☉ 文意：再來，甚麼叫做『波羅蜜』呢？這是印度的語言，在我們這裏就是『彼岸』、『那一邊的世界』的意思。如果進一步分析這句話的含意，則是『伏忍、斷除、遠離念念的生滅心』。我們的念念生滅心是由『相信影像、畫面、境界都是真的』看法、前提下，黏著不捨而持續存在的，所以『念念心』始終不斷、不停、不消滅。這樣一來，就像處在有海湧、波浪的世界中，片刻都不能休息，於是把這樣的世界稱為『此岸』、『這一邊的世界』。反之，明白『六和合識的影像、畫面與六塵境界都是夢幻虛假，雖有作用，卻非真實』的真相，那就自然懂得放慢念念亂想、停下念念分別、滅盡念念欲知的錯誤，讓生滅不停的念念心放慢、停止、消失，回復到『一念法界』、『不動法身』的自在境界。這樣的境界，就像無障礙的水流，四通八達，稱為『彼岸(那一邊的世界)』！從打造『般若』的法船開始，然後乘坐渡海，由此岸(這一邊的世界)出發，到達彼岸(那一邊的世界)，完成了這全部的旅程、過程，才是『波羅蜜』！ ◎義解：這就像現代人追求「移民」的目標一樣，都是為了自己的未來，追求更美好、更穩定的生活品質。但是移民也有先後、難易的順序問題，如果連下輩子移民「天堂」的首要資格(品格端正、品德高尚)都沒有，那又如何有把握移民「不受後有、解脫生死」的自由國度，乃至最難移民的「不生不滅、自在無礙」的彼岸呢？～隨緣分享～

@user-wj1df1yb3k 4 ай бұрын

★原文：善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是『般若法』；修此行者，是『般若行』。不修即凡，一念修行，自身等佛。 ☉ 文意：各位，那些不會、不懂的人，就只會跟著唸而已；而且唸的時候，心裏一直胡思亂想，甚至還想些錯誤、顛倒的邪知邪見。只有學會、懂了，才有辦法運用在生活中，然後才可以稱為見到﹝真實本性﹞！領悟這個『法』，就有了『般若之智』；實踐這個『法』，就是『般若之行』。學不會、做不到，那就是凡夫；即使只有短短的『一念』能做到，那『一念』的你就是﹝佛﹞！ ◎ 義解：依照祖師的說法，口說、嘴唸都是自欺欺人，學會「般若的知見內容」，才是成功的關鍵！只有先學會了正知正見之後，從此在起心動念、言語表達、行為動作時，才有正確的根據、動力！否則，搞了一輩子，卻都成了「家家酒」，落了個「學假的」的下場！這豈不成了「冤大頭」嗎？ ★原文：善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，『摩訶般若波羅蜜』最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。 ☉ 文意：各位，凡夫眾生本來就是﹝佛﹞！眾生的煩惱、憂愁同時也是﹝佛性﹞神奇的作用(因為無知覺的物質，連煩惱的資格、能力都沒有呢！)。前一念還在『忘了﹝本性﹞』的狀態，那就是凡夫；未來的某一念，忽然『想起﹝本性﹞』時，當下就是﹝佛﹞！前一念還迷失在六塵的境相中，許多煩惱也源源不斷的生起、出現；而在學習『般若智慧』之後的某一天，忽然明白了『念念心都是假、都是幻覺』，連帶的所知六塵境相也是假、也是幻象，於是轉念而成『不(思)想見、聞、嗅、嚐、觸、知六塵、六識』的畫面了；然後剎那之間，一直生滅不斷的念念(想知、能知)心，忽然消滅不見，而迥然不同的六塵境相，剎那間融合為一體不二的法界，這就是法身菩薩的『徹悟』啦！各位善良的修行人，佛陀說的『摩訶般若波羅蜜』，最讓人尊敬，最了不起，最無與倫比！不黏、不著、不住在任何人事物、任何地方、任何時間；沒有進退或去來，也沒有移動過的現象。一切過去的、現在的、未來成佛的人，都是從『摩訶般若波羅蜜』學習而成的，沒有例外！因為會使用這『摩訶般若波羅蜜』時，才有辦法破壞五蘊的現象作用，徹底的消滅乾淨所有的煩惱痛苦。只要是遵照這樣的修行方法，除了保證你最後一定成﹝佛﹞之外，而且在修行期間，你還能把『嗔心』轉變為斷一切惡的『攝律儀戒』，把『貪心』轉變為修一切善的『攝善法戒』，把『癡心』轉變為度一切眾的『饒益有情戒』。 ◎ 義解：二祖慧可大師追隨達摩祖師學習時，曾經請問達摩祖師說：「我心不安，該怎麼辦呢？」達摩祖師單刀直入地回答說：「好吧！你把心拿來，我來幫你安！」二祖想破腦袋也找不到那「不安的心」，於是回答說：「我找不到心，也拿不出來。」達摩祖師就說：「嗯，我幫你把心安好了！」看到這裏，就會知道一切的行者在學習的過程中，都不免墮在「以假為真」的顛倒中，從未問過「是真？是假？」。而這竟然是因為「因明」與「前提」的邏輯推理、法則思惟，從來就沒有正式的學習與建立起觀念，以至於如此！

@user-wj1df1yb3k 4 ай бұрын

★原文：善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，『摩訶般若波羅蜜』最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。 ☉ 文意：各位，凡夫眾生本來就是﹝佛﹞！眾生的煩惱、憂愁同時也是﹝佛性﹞神奇的作用(因為無知覺的物質，連煩惱的資格、能力都沒有呢！)。前一念還在『忘了﹝本性﹞』的狀態，那就是凡夫；未來的某一念，忽然『想起﹝本性﹞』時，當下就是﹝佛﹞！前一念還迷失在六塵的境相中，許多煩惱也源源不斷的生起、出現；而在學習『般若智慧』之後的某一天，忽然明白了『念念心都是假、都是幻覺』，連帶的所知六塵境相也是假、也是幻象，於是轉念而成『不想見、聞、嗅、嚐、觸、知六塵、六識』的畫面了；然後剎那之間，一直生滅不斷的念念(想知、能知)心，忽然消滅不見，而迥然不同的六塵境相，剎那間融合為一體不二的法界，這就是法身菩薩的『徹悟』啦！各位善良的修行人，佛陀說的『摩訶般若波羅蜜』，最讓人尊敬，最了不起，最無與倫比！不黏、不著、不住在任何人事物、任何地方、任何時間；沒有進退或去來，也沒有移動過的現象。一切過去的、現在的、未來成佛的人，都是從『摩訶般若波羅蜜』學習而成的，沒有例外！因為會使用這『摩訶般若波羅蜜』時，才有辦法破壞五蘊的現象作用，徹底的消滅乾淨所有的煩惱痛苦。只要是遵照這樣的修行方法，除了保證你最後一定成﹝佛﹞之外，而且在修行期間，你還能把『嗔心』轉變為斷一切惡的『攝律儀戒』，把『貪心』轉變為修一切善的『攝善法戒』，把『癡心』轉變為度一切眾的『饒益有情戒』。 ◎ 義解：二祖慧可大師追隨達摩祖師學習時，曾經請問達摩祖師說：「我心不安，該怎麼辦呢？」達摩祖師單刀直入地回答說：「好吧！你把心拿來，我來幫你安！」二祖想破腦袋也找不到那「不安的心」，於是回答說：「我找不到心，也拿不出來。」達摩祖師就說：「嗯，我幫你把心安好了！」看到這裏，就會知道一切的行者在學習的過程中，都不免墮在「以假為真」的顛倒中，從未問過「是真？是假？」。而這竟然是因為「因明」與「前提」的邏輯推理、法則思惟，從來就沒有正式的學習與建立起觀念，以至於如此！ ★原文：善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。 ☉ 文意：各位善良的修行人，我介紹的這個「見性法門」，必須先從『領悟到自己念念心、生滅心是空、是幻、是不可得』的道理，然後才能逐步產生無窮無盡的通達智慧。為甚麼這樣說呢？那是因為世界上的人，普遍著迷在感官畫面，執著著影像世界為真實可靠，所以就此衍生出無窮無盡的煩惱與痛苦。凡是解決了煩惱與痛苦的人，必然是隨時隨地與般若智慧(領悟念念心、生滅心是空、是幻、是不可得)同在的人，也是沒有一分一秒忘記﹝本性﹞的人！頓悟自己﹝本性﹞的人，簡單的說就是『沒有胡思亂想了』、『沒有追憶懷念的』、『沒有任何執著不捨』！這樣的人，再也不會有說謊自欺、妄語騙人的『假修行』，從此都是以﹝本性﹞為前提來生活、與人往來；同時，也一定運用『般若』的通達智慧思考、處理事情。對於一切的人事物，既沒有『期待、取得、佔有』的念頭，也不會有『厭惡、逃避、丟棄』的想法了！只要是符合我所說的內容，這樣的人就是﹝見性﹞成﹝佛﹞的人！ ◎ 義解：『領悟到自己的念念心、生滅心是空、是幻、是不可得』，說起來也不簡單，但也不算太難！尤其這是修行的關鍵，所以不搞通、搞懂，那絕對不行！說不簡單，這是因為「騎著驢想找驢」的關係，如果放下了「想找、想看、想知……」的念念亂想，慢慢進入「不想找、不想看……」的寂靜狀態，反而會忽然間就「找到了、知道了、看到了……」(原來如此)，也如同惠明在大庾嶺上親自找到自己的「本心」一樣啊！說不難呢？那是因為只要「反其道而行」就對了！只要深信自己就是﹝佛﹞，暫時因為被「習慣不停」的想像力、注意力作用所覆蓋，所以不能發現。現在只要順著祖師的教法，從放慢到停下「想看、想知、想找……」這些想像力的作用、注意力的干擾，自然就一定會發現自己的「本心」和﹝本來面目﹞，所以才說也算不難啊！