El sentido de la fenomenología de Husserl A Heidegger Prof.Andrés F. Contreras

[@amparogomezacosta653]

Estimado maestro, Andrés. Agradezco infinitamente sus aportes en ésta video converencia, dan claridad a mis oscuridades con respecto a la fenomenología, en mi tránsito por la escuela doctoral. Cuanto más pasa el tiempo, la palabra mas se reinventa y re-nace, nueva y oportuna. Abrazos desde el sur de Colombia.

[@hildamariscal]

Muchas gracias por tan interesante información. Saludos desde San Marcos Jalisco México.

[@AlexanderMartinez-qz1qp]

Excelente, me ha servido mucho para comprender nociones que se hayan en Paul Ricoeaur, muchas gracias por publicarlo.

[@inflaparkbolivia]

Excelente!!!! Saludos desde Bolivia profesor Andrés.

[@danielcantillosshigemori7005]

Excelente clase doctor Contreras, he escuchado mucho en varios videos y algunos textos, ese apego de Heidegger a Husserl, pero primera vez que veo y cómo lo hace usted, la diferencia entre ambos. Además que hace destacar desde qué punto Heidegger empieza y termina ese apego.

[@fernandofrias2910]

Muchas gracias Andres... estoy estudiando a Levinas y para comprender algunas ideas de su pensamiento necesitaba volver a ver a Husserl y a Heidegger a quienes critica para poder desarrollar su pensar. Muy completa tu explicación saludos desde Córdoba-Argentina.

[@andresf.contreras]

Es cierto. Para entender Levinas se necesita tener claro el tema. Hace poco leímos un par de textos suyos en nuestro grupo de trabajo. Muchos saludos,

[@santiagoisaacsantiagosanti8205]

Muy buena exposición profesor Contreras, creo que deja muy claros ciertos aspectos sobre la fenomenología vista en Husserl y Heidegger que permiten entenderla de una mejor manera. Sin embargo, me surge una duda acerca de la diferenciación que se hace entre estos dos fenomenólogos y su visión del método. Si bien, se dice que Husserl sigue una serie de pasos para alcanzar una verdad, es decir, que la verdad es el resultado del método; y por otro lado Heidegger defiende la idea de que la verdad no depende del método que se utiliza, ya qué, dicha verdad se descubre en las cosas mismas y está ésta antes que el método; entonces ¿Cuando se habla de la disposición o actitud que se debe tener para descubrir la verdad que está antes que el método, cuál o cómo debe ser el papel del fenomenólogo frente a ese descubrimiento? entendiendo que las cosas mismas nos dicen como hay que descubrirlas, pero, si no sé tiene claro como hacerlo en la Praxis, no se podría llegar a la verdad que no se ha descubierto.

[@lucilagarzoncastillo1906]

Buenas tardes gracias por esta oportunidad de escucharlos

[@julietavargas1466]

Muchas gracias me aclaró dudas para mi exposición de la materia de Seminario de investigación de la Facultad de Derecho de la Universidad Autónoma de Querétaro en México. Saludos

[@haroldpineres3630]

gracias por el video doctor contreras a aclarado muchas de mis dudas, le quisiera preguntar ¿ en que medida cree usted que influyo la fenomenologia de Husserl, plasmada en todas sus obras, en la filosofia comtemporanea y en que aspectos considera que su pensamiento sigue siendo relevante hoy dia?

[@falcomananias]

Muchas gracias por la conferencia, me gustaría saber si hay otras relacionadas con el tema

Muy bien lograda la ponencia. La disfruté.

[@bitacoradelsociologo5133]

Este semestre me toca abordar la sociología comprensiva de Garfinkel y Schütz, y este vídeo me ha aclarado el panorama.

[@zwwx2142]

Ey que estudias??

[@athina6205]

Muchas gracias por compartir la conferencia, Prof. Contreras. Me ha surgido una pregunta al respecto de la conferencia, asumiendo que los prejuicios estarán siempre presente de una forma u otra, y Heidegger anula los prejuicios básicos del ser como Entonces me preguntaba, ¿Cuáles son los nuevos prejuicios que podríamos identificar en Ser y Tiempo?

[@septimaletradiegogalindez4228]

Mis acercamientos a la fenomenología es por medio del existencialismo de Sartre .... saludos buena explicación

[@amiraconsuegra2560]

¿Que aportes se pueden destacar de la fenomenología Hesserliana a la educación actual?

[@dianysaragon4976]

Excelente ponencia, me encantó. Me queda la duda de si existe alguna diferencia y como seria la aplicación de la fenomenología en las distintas ramas del saber y sus ciencias?

[@angiemendozautria3789]

Hola, soy Angie Mendoza Estudiante de Licenciatura en Ciencias Sociales de la Universidad del Atlántico, mi pregunta es: ¿A que se hace referencia cuando dice: “sacar a la luz las estructuras universales que hacen posible toda consciencia posible”?

[@kevinalvarez1909]

Profesor Contreras, brillante disertación, de ello me surgen algunas preguntas. Si bien Heidegger fracasa en el desarrollo sobre la pregunta del sentido del Ser, en su obra magna, ¿posteriormente logra dilucidar los problemas encontrados en Ser y Tiempo en alguna otra obra de desarrollo posterior?

[@lindaesmeral2300]

¿El método fenomelogico de Husserl, es aplicable a la realidad?

[@sarag9462]

Gracias por el video, muy buen profesor. Estoy estudiando Husserl en Epistemología y me aclaró más que muchos textos. Estaría buenísimo si pudieran poner en la descripción la bibliografía que comentan durante el vídeo. Saludos desde Brasil (Enciclopedia Británica?). P.d: Con el micrófono se escucha mucho mejor!

[@johanavalentinacampoblanco5553]

Teniendo en cuenta el método que propone Husserl para llegar a las cosas mismas, y teniendo en cuenta que Heidegger dijo que en realidad no se trata de imponer un método, sino de dejar que las cosas mismas se revelen ¿Cuál de los dos autores estaría más acertado? ¿Por qué?

[@andresf.contreras]

No creo poder optar por uno u otro y no creo que debamos plantear la alternativa: Husserl o Heidegger. Husserl fundó una tradición importantísima que no se habría desarrollado de la misma manera sin el grandioso aporte de Heidegger. Hoy tenemos la fortuna de contar con textos de ambos autores, así como de otros fenomenólogos como Stein, Levinas, Merleau-Ponty, etc. En el video insisto en las diferencias entre Husserl y Heidegger. Pero hay también grandes coincidencias. La fenomenología contemporánea retoma elementos de todos estos autores y los pone en un diálogo productivo entre sí. La diversidad siempre es productiva.

[@carlosa.caballero6489]

Interesante su disertación, profesor. Tengo dos preguntas: ¿Qué diferencias y similitudes existen entre la epojé de los griegos, p. ej. Sexto Empírico y Sócrates, y la propuesta fenomenológica de E. Husserl? Por otro lado, si la evidencia es un principio de la fenomenología trascendental, ¿qué relación, si es posible, tendría con posturas como la verificación en el positivismo lógico y la falsación en Karl Popper?

[@andresf.contreras]

Hay muchas semejanzas y diferencias de la epojé fenomenológica con otras posturas frente al mundo y al conocimiento que tenemos de él en la historia de la filosofía. Una respuesta completa va más allá de lo que puedo decir en un comentario. Me limito a señalar que en el pensamiento antiguo la epojé busca, entre muchas otras cosas, la serenidad de espíritu (ataraxia). Este aspecto no hace parte del método husserliano.

[@pisasinfonia]

mi nombre es leynner lopez y soy estudiante de licenciatura en ciencias sociales, nos han dejado como tarea ver el siguiente video y formular una pregunta de lo que no se entendió, no soy filosófo así que mi pregunta será mas de sociales, ¿Cómo se puede utilizar la fenomenología de Husserl en las ciencias sociales?

[@mateoquinteroramos9316]

Excelente conferencia, muchísimas gracias. Me surge la siguiente inquietud a raíz de ella, y es ¿actualmente como está desarrollada la fenomenología? O más bien ¿Cuál es el punto más aceptado entre sus autores, su núcleo común hoy?

[@andresf.contreras]

Hay diferentes formas de aproximación actuales a la fenomenología. La mayoría de los autores toman su punto de partida en el autor que más conocen (Husserl, Heidegger, Sartre o Merleau-Ponty sobre todo) y a partir de allí desarrollan su diálogo y apropiación de otros autores. Estos cuatro autores son los más estudiados en la perspectiva contemporánea. Aunque hay diferencias entre ellos, hay elementos comunes que posibilitan un diálogo muy enriquecedor. No hay aquí algo así como una última palabra. La riqueza de la fenomenología está en la amplitud del movimiento y en las diferentes perspectivas, temáticas, intereses, formas de proceder...

[@agustinpintobahamondes1602]

Hay que mejorar el audio urgentemente con una exposición tan buena y clara frente a un problema complejo, uno lo lamenta ¿ dónde está la tecnología moderna ?............................. de chile

[@danielamarriaga3654]

Gran explicación, me surgen un par de preguntas ¿de la fenomenología como posibilidad como plantea Heidegger se puede reducir a una incapacidad del Dasein de conocer la verdad del ser de los otros entes? teniendo en cuenta que, si bien, el Dasein se abre al mundo, la verdad de las cosas seguirá atada a las condiciones de posibilidad de las cosas ¿al final solo se puede deducir que a la única verdad que puede llegar el Dasein es a la su propio ser?

[@andresf.contreras]

No creo que estemos condenados al encierro dentro de nuestras propias ideas acerca del mundo. Esta idea de que no podemos conocer las cosas mismas porque nuestro conocimiento está posibilitado por nuestra estructura de ser no conduce necesariamente a esta conclusión. Es cierto que "las cosas mismas" de las que habla la fenomenología no son ya las "cosas en sí" de la tradición moderna. Pero la radicalidad de la propuesta fenomenológico-hermenéutica está precisamente en superar este "idealismo" y, sobre todo, esa oposición entre idealismo y realismo. Esta cuestión está muy bien tratada en el libro de Grondin sobre el sentido de las cosas. También en el libro clásico de Bernstein "Hermenéutica: más allá del objetivismo y del subjetivismo" (en inglés).

[@sailynmichellpedrozocortes6149]

Buenas tardes Profesor Contreras, me pareció muy interesante su charla y solo me surgen dos peticiones o dudas; la primera, quisiera que, en lo que se pueda, profundizara en el tema del Dasein, ¿a qué se refiere? y ¿de qué trata?; y, dos, ¿Qué es eso del problema de la articulación conceptual en la fenomenología?, ¿de qué trata?, también me gustaría que profundizara en este tema. Gracias.

[@robinsongarcia7870]

Prof. Contreras, ¿la 'alétheia' en Heidegger qué es exactamente?, o ¿qué es la verdad heideggeriana? Por otro lado, ¿la función de la fenomenología en Heidegger es el desocultamiento?, sin embargo, estoy más familiarizado con su pensamiento estético, donde la esencia del arte está relacionada con ese desocultamiento, entonces ¿de cuántas formas se puede proceder a la verdad (o desocultarla) ya sea desde la filosofía o el arte?, ¿qué otras formas hay?

[@andresf.contreras]

Muy interesante pregunta. Diría que la función general de la fenomenología, también en el caso de Husserl, es la de des-ocular aquello que permanece oculto, pero que está ya dado de antemano en el mundo en el que vivimos y actuamos cotidianamente. Hay muchas maneras de des-ocultar; el arte es una de ellas, particularmente interesante. El lenguaje también nos permite hacer visible algo y decir algo de algo. Otras formas de des-ocultar no dependen de una decisión nuestra. Por ejemplo, la enfermedad des-oculta al cuerpo en cuanto carente de salud. No todo modo de des-ocultar se convierte en un método filosófico. Pero la fenomenología es, efectivamente, una manera particular de sacar a la luz tanto las estructuras que hacen posible nuestra experiencia de las cosas como el sentido mismo de esas cosas (su significado). La alétheia heideggeriana es la constatación de que la verdad consiste en mostrar explícitamente aquello que antes permanecía ya comprendido de un modo implícito.

[@danieleliaspastranagarcia6187]

Saludos desde Barranquilla profesor Contreras. Teniendo en cuenta la distanciación existente de la que hace mención usted entre Husserl y Heidegger, queda más que aquella afirmación que lanza al final del video; la fenomenología es una práxis". Teniendo en cuenta esto, y aunque un poco obvia la pregunta, ¿es posible practicar la fenomenología en aquellas ciencias formales las cuales presentan un alto grado de objetividad velidación?

[@danllelyortiz5913]

Doctor Contreras, felicitaciones por esta conferencia, quisiera saber lo siguiente: ¿Qué aportes puede brindarle la fenomenología actual a la historia? ¿Puede que exista una interdisciplinariedad entre estas? Y de ser así ¿bajo qué supuestos se haría posible? Agradecería su respuesta.

[@andresf.contreras]

1) La historia concreta en la que vivimos es la que le aporta más a la fenomenología. El mundo concreto en el vivimos y actuamos está determinado por una historia y una lengua concretas. La fenomenología solo intenta sacar a la luz el modo de ser de ese mundo dado y las estructuras que hacen posible esa experiencia. La fenomenología depende de la historia. 2) Por eso, la hermenéutica o la interpretación de la historia es, como dice Heidegger, el "logos de la fenomenología". No en vano el concepto heideggeriano de "destrucción" se refiere al desmontaje de las capas de sentido acumuladas a lo largo de la historia del pensamiento. El trabajo de la fenomenología es también un trabajo histórico. La idea de "destrucción" de la historia se convirtió en otros autores en "des-construcción" o "arqueología. 3) La historia cuenta para la fenomenología en múltiples sentidos: historicidad como estructura fundamental del ser humano; historicidad como estructura fundamental de la historia misma; situación hermenéutica como historia concreta en la que se desarrolla la existencia individual y el trabajo ordinario de la fenomenología; lenguaje y narración como expresiones históricas de esa vida y trabajo investigativo. 4) Hay muchas coincidencias y diálogos entre historiadores y fenomenólogos. Heidegger y Gadamer fueron particularmente importantes en el trabajo de Reinhart Koselleck. Se puede leer su teoría de los tiempos históricos en diálogo con estos autores.

[@andresf.contreras]

Hay grandes puntos de contacto entre la fenomenología y la historia. La fenomenología heideggeriana se desarrolla a parir de la idea de historicidad. Asimismo, hay importantísimos desarrollos sobre el tema del tiempo en todo el movimiento fenomenológico (empezando por Husserl). Le recomiendo los trabajo del historiados Reinhart Koselleck en Futuro pasado, los cuales se relacionan muy de cerca con los trabajos de Heidegger sobre historicidad y temporalidad, y los de Gadamer sobre horizonte y experiencia.

[@joseluisreyesgonzalez9058]

Excelente tema, por demás interesante y muy preciso en las explicaciones. Sólo me surge una inquietud y es la siguiente. Cuando se dice que: "la Fenomenología no es una corriente filosófica sino una praxis" ¿Se puede entender la Fenomenología cómo algo que tiene la intención de ayudar a explicar el quehacer de la filosofía, hacerla práctica ó, por el contrario abstraerla mucho más?

[@wiston_ant]

En palabras y términos reductivos (provocados por el medio), la fenomenología es como tal una alternativa de acercarnos hacia la verdad a través de los fenómenos y no de los objetos. En la praxis se puede evidenciar, por ejemplo, los límites de la ciencia a la hora de estudiar el comportamiento humano, estos incluyen componentes como las ideas, sentimientos y demás, algo que la fenomenología pone en duda y aparece como "alternativa" para encontrar el origen.

[@tefirri1473]

Muchas gracias por su aporte a mis conocimientos filosóficos. Le pregunto que importancia tiene lo planteado con la filosofía actual? Gracias

[@mairaalejandraalgarin1626]

Teniendo en cuenta lo expuesto como se puede establecer la fenomenologìa en la actualidad,ya que cada sociedad es cambiante de acuerdo con las necesidades de las personas. Y tambien ¿que otros autores están desarrollando este campo ahora en la actualidad?

[@rogeliomendoza1591]

¿A qué se refiere exactamente con el "olvido del yo" en Heidegger? ¿Si nos olvidamos del "yo" como medio para ir a las "cosas mismas" cómo es posible en Heidegger conocer en la facticidad sin reflexión? ¿Es acaso mera sensitividad del ser?

[@lindacoronado5178]

Cordial saludo desde Colombia profesor Contreras, ha hecho usted una muy buena explicación, tengo una pregunta que hacerle y es la siguiente: ¿En qué consisten las 3 reducciones fenomenológicas que plantea Husserl?.

[@andresf.contreras]

Una explicación completa por esta vía no es posible. Por ello, debo remitirla a la explicación resumida que se encuentra, por ejemplo, en el artículo de Husserl de la Enciclopedia Británica. Intento, sin embargo, explicar: Como su nombre lo indica, la reducción "reduce" el ámbito que está siendo considerado con fines de investigación. Husserl propone el método de la reducción como vía para aprehender y describir lo propio de la subjetividad. 1) La reducción fenomenológica suspende nuestra actitud cotidiana frente a las cosas y, mediante un giro reflexivo de la mirada, nos permite acceder al campo de los fenómenos de conciencia. Este es el ámbito de la psicología pura, es decir, "desconectada" del encontrarse cotidiano en el mundo. Aquí se pueden estudiar los fenómenos de conciencia, al margen de nuestra "actitud natural" cotidiana. 2) Mediante un segundo giro reflexivo de la mirada, el fenomenologo puede desconectar o dejar de lado los fenómenos de conciencia, individualmente considerados, y detenerse ahora, en la descripción de las ideas o esencias que les corresponden (reducción eidetica). Por ejemplo, a un conjunto determinado de "recuerdos" le corresponden la idea de "recuerdo". Así, se puede describir lo propio de los diferentes actos de la conciencia y diferenciar, por ejemplo, los actos de recuerdo de los actos de imaginación. Estos dos niveles de reducción son especialmente importantes para una psicología pura. 3) La fenomenología, sin embargo, no se queda en este nivel, sino que aspira a desarrollar un conocimiento trascendental, es decir, ella quiere dar cuenta de las condiciones generales de posibilidad que hacen posible las diferentes conciencias particulares (empíricas, dice Husserl) de los seres humanos individualmente considerados. Si se dejan de lado las conclusiones obtenidas en el campo de la conciencia pura, todavía en actitud empírica (niveles 1 y 2), y se remite uno al campo de lo que todas ellas tienen en común, entonces se ha alcanzado el campo propiamente trascendental (reducción trascendental). El objetivo de este método es realizar descripciones adecuadas para toda conciencia posible en cualquier mundo posible. Ese es, pues, el campo propiamente fenomenológico según Husserl, el de la conciencia trascendental, diferente de la conciencia pura del que se ocupa la psicología pura, todavía en actitud empírica.

[@kevindavidacostaortiz9687]

Buenas tardes docente, que buena disertación, muy ilustrativa, soy historiador no filósofo, quisiera formularle la siguiente inquietud: ¿ En cuanto a la hermenéutica, cuales serian las limitaciones que este método ofrece a la fenomenología, osea, podemos hacer referencias a unas tipologías hermenéuticas desde el componente filosófico?

[@andresf.contreras]

No estoy seguro de saber desde dónde plantea su pregunta. Al hablar de "tipologías", me hace pensar en la sociología comprensiva (hermenéutica) de Max Weber y la construcción de "tipos ideales". Un gadameriano como yo, no entiende la hermenéutica como un método (Dilthey), sino como el modo de ser fundamental del ser-en-el-mundo que somos (Heidegger), el cual comprende e interpreta el mundo en el que vive y su historia. Pero coincido con usted: La hermenéutica supone un límite para la fenomenología. Por un lado, toda construcción intelectual está limitada por la facticidad, es decir, por aquello que somos. Y somos fundamentámente históricos, ser-en-el-mundo es ser-en-la-historia... La historia es esa gran "hermenéutica" que se realiza colectivamente antes y después de nosotros. Por otro lado, toda descripción fenomenológica está mediada por la interpretación (Nietzsche). Recomiendo mi trabajo "Hermenéutica: lógos de la fenomenología" studiaheideggeriana.org/index.php/sth/article/view/42

[@selejimenez2725]

¿En qué momento aplicamos la fenomenológica?

[@sharongonzalezsiosi3999]

Cordial saludo profesor Contreras. ante su conferencia me surgieron interrogantes como: ¿Es posible hacer fenomenología sin tener conciencia de ello? es decir, desconociendo lo que es la fenomenología, pero a la vez estando en ese contexto. Y si ¿la fenomenología es una cuestión que se da de manera innata en el ser humano?

[@andresf.contreras]

La fenomenología responde a la estructura de ser de aquello que somos. En este sentido, su posibilidad se da junto con nuestra venida al mundo. Sin embargo, muchas veces ejercemos violencia sobre las cosas y, en este sentido, nos alejamos de ellas. Esto último también hace parte de nuestras posibilidades existenciales. Ahora bien, ¿se puede hacer fenomenología sin ser conscientes de ello? Yo diría que antes que una teoría o un método en el sentido moderno cartesiano, la fenomenología es una praxis. Ella surge de la relación con las cosas y debe siempre volver a ellas...

[@lucianadiazgranados8068]

Hola profesor, muy ameno y sobre todo muy significativo espacio. Me permito hacerle una pregunta, durante su disertación menciona la crítica realizada por Heidegger a la psicología, en especial por su olvido del ser. Mi pregunta es la siguiente ¿Por qué Heidegger hace tal acusación? ¿Existe algún autor o filosofo al cual él dirija esta crítica?

[@ileniamariamurillofigueroa9619]

Si el “ser” no puede ser concebido como un ente ¿Cuál es la distinción ontológica que Heidegger hace entre el ente y el “ser”?

[@leidycarmona3970]

¿Cuál es el problema de la relación entre Dasein y ser?

[@leidismilenamontenegrochar2715]

¿Que papel juegan los sentidos y la capacidad de percepción en método fenomenológico?

[@andresf.contreras]

Percibimos a través de nuestro cuerpo. Pero ese cuerpo que somos no debe ser entendido meramente como materia espacial-objetiva (Körper). Nuestro cuerpo es algo más, un cuerpo vivo (Leib). Son muy importantes las reflexiones de Merleau-Ponty sobre nuestro ser-en-el-mundo corporal (kzbin.info/www/bejne/gqvWnmRvjZWmbqM). También Heidegger desarrolló algunas reflexiones en esta línea (kzbin.info/www/bejne/fXu0eKqXqcuhnJY).

[@yessicacastellar6790]

¿Como puedo aplicar la fenomenologia en una clase de ciencias socilaes? Me podria dar ejemplos de fenomenologia en la vida cotidiana

[@abrahambernal8806]

Muy interesante profesor, tengo un interrogante, ¿De qué manera se le da un giro a la conciencia para poder analizar de manera explicita la trascendencia de las cosas, es decir existen ciertas etapas de las reducciones y cómo diferenciarlas de manera conciente ?

[@andresf.contreras]

Respondo por ahora la primera parte de su pregunta con esta idea: La conciencia no gana la trascendencia a través de ejercicios; la conciencia está desde el comienzo en el mundo en el que vive y actúa. La trascendencia y la intersubjetividad son entonces el punto de partida. El objetivo de la descripción fenomenológica y las diversas reducciones que se pueden practicar según el método husserliano es el de hacer explícito aquello en lo que previamente ya estamos: el mundo concreto de la vida.

[@dhylangeorgepertuzbarraza8250]

Buenos tardes Profesor Contreras. Tengo una pregunta con respecto a que puesto que a través de la subjetiva resignificación conceptual y contextual en relación con las cosas, de acuerdo a que estás son entendidas y comprendidas como son en si , ¿ La idea es mitigar la apariencia ilusoria influida por los prejuicios cotidianos costumbrsitas?. Y ¿de que forma se puede mitigar la apariencia ilusiória , sin caer en otra monotonía significante?

[@andresf.contreras]

Durante mucho tiempo se buscó eliminar los perjuicios y los condicionamientos de la comprensión, con el fin de alcanzar un conocimiento objetivo, libre de todo prejuicio. Ese era el ideal que se pretendía alcanzar. Heidegger se dio cuenta de que los perjuicios NO son un obstáculo para comprensión de las cosas, sino que son precisamente aquello que la hace posible. En efecto, la comprensión de las cosas no se realiza al margen de los perjuicios, sino con ellos, desde ellos y gracias a ellos. Por eso, Heidegger habla del círculo de la comprensión y de la estructura previa que la hace posible. La estrategia no es, entonces, intentar salirse del círculo de nuestras opiniones previas, sino asumirlas explícitamente lo mejor que se pueda e intentar elaborar desde la situación en la que uno se encuentra el conocimiento adecuado de las cosas. (Aunque hay diferencias entre Heidegger y Gadamer con respecto al círculo hermenéutico, para este tema es recomendable leer el capítulo 9 de Verdad y Método). Una idea más: Cuando se habla en fenomenología de las "cosas mismas" NO se está hablando de las "cosas en sí" (Kant). Pues para la fenomenología, las cosas solamente se nos dan gracias a y a través de interpretaciones. Así las cosas, interpretar correctamente implica ganar el horizonte adecuado de cara a aquello que se desea comprender. (Ver también parágrafo 32 y 33 de Ser y Tiempo; pueden ayudar los capítulos de Heidegger y Gadamer de la introducción a la hermenéutica de Grondin).

[@karencomas9331]

¿Puede considerarse mas importante la fenomenología que el resto de las mismas ciencias empiricas?

[@tamararamirez4091]

Hola, que relación a grandes rasgos encuentra entre fenomenología y teoria critica de Adorno?

[@duco3738]

Hola doctor Contreras, soy estudiantes la Universidad del Atlántico. Quería hacerle una pregunta y esta. Es eso del Dasein tiene en un su ser una relación de ser con su ser

[@camilagomezfontalvo3877]

Muy buena reflexión, gracias. Tengo una pregunta con relación a la fenomenología como método. ¿Cuáles serían esas técnicas de aplicación y recolección de datos que propone la fenomenología como un método para llegar a la comprensión de las cosas mismas?

[@andresf.contreras]

No puedo responder esta completa pregunta en un comentario. Pero puedo recomendarle el primer capítulo del excelente libros de Shaun Gallagher y Dan Zahavi titulado "La mente fenomenológica" (se puede encontrar fácilmente). Es una excelente introducción a la fenomenología tanto clásica como contemporánea.

[@hugobarraza4176]

tengo una pregunta acerca de un concepto ¿que es la psicología propédeutica? no me quedo claro este concepto gracias.

[@seoulbram]

¿Cuál es de los métodos fenomenológicos de Husserl y Heidegger es mas aplicable a la realidad?

[@andresf.contreras]

No hay "una" realidad a la que se ajuste y corresponda "un método único". Esta idea correspondería a la visión tradicional del conocimiento y de la idea de verdad como correspondencia que la fenomenología quiere superar. Lo que enseña la fenomenología es, precisamente, algo diferente: 1) Que los fenómenos mismos deben dictar su propio "método" y 2) que el modo de acceso a los fenómenos (método) determina el modo como los fenómenos se dan o aparecen. Dicho de otra manera, existe una mutua dependencia y determinación entre método y fenómeno.

[@andresf.contreras]

Hay muchas variaciones de los métodos fenomenológicos. La versión más conocida del método fenomenológico es seguramente la de Husserl. Conozco, sin embargo, aplicaciones más heideggerianas en diversos ámbitos. En cualquier caso, lo más importante es que considere el ámbito en el que pretende aplicarlo. El modo de acceso (método) debe ser adecuado para aquello que se pretende estudiar. Eso es lo más importante.

[@duvanvillegas5249]

Buenas tardes Profesor, tengo la siguiente pregunta para usted, ¿Es posible la pretensión de Husserl de llegar a conocer una conciencia trascendental? Y de ser afirmativa la respuesta ¿cómo se logra esto?

[@andresf.contreras]

Debo remitirlo, por ejemplo, al artículo de la Enciclopedia Británica en donde se explican las diferentes reducciones. En mi opinión, el método permite alcanzar un conocimiento de aquello que somos nada despreciable. Pero su alcance es limitado y brinda una idea de las cosas limitada por la perspectiva con la que se las describe.

[@yandrycarvajalcerpa7139]

Si nuestra conciencia se basa en lo que vemos según HUSSERL, si los sentidos nos engañan. Es posible que estemos manipulados por factores externos? quiere decir, que nuestra conciencia puede ser única y dependerá de nuestro sentido de apreciación?

[@melissaosorio2022]

Muy interesante la conferencia, pero una de las dudas que queda es: a un nivel personal qué sentido tendría para usted la fenomenología que plantea Husserl, con la fenomenología que plantea Heidegger?

[@andresf.contreras]

Espero hacer un próximo video sobre este tema precisamente, dado el interés que despertó éste. Más allá de las diferencias, que yo enfaticé aquí, también hay profundas semejanzas. Lo principal es tener una actitud no dogmática. No tenemos que escoger entre Husserl o Heidegger. La fenomenología contemporánea aprovecha todas estas vertientes.

[@samarbeltran5066]

Buenas tardes doctor, ¿qué significación tiene que Husserl denomine la psicología como una propedéutica, y qué significación tendría con la fenomenología planteada? Saludos,

[@noticiasdanielnietorodrigu9655]

Saludos Doctor Contreras, tengo la siguiente duda ¿puede la fenomenología volverse un método mas riguroso que el proceso científico?

[@alvaroandrescorreagomez1968]

¿La fenomenología de Husserl, es aplicable en casos cotidianos? ¿Que ejemplos sencillos me pueden servir para explicar la fenomenología de Husserl a niños?

[@jonatanarrietarojas6075]

¿Qué texto o autor recomienda para adentrarse en el pensamiento de estos filósofos?

[@alejandromarquez4938]

Buenas tardes profesor, saludos desde Soledad Atlantico. Cuando dice que "la Fenomenología no es una corriente filosófica sino una praxis" que quiere decir con eso?

[@JeSuisIesous]

Excelente clase, un agradecimiento especial al profesor Contreras. Saludos. Me quedó un inquietud con el Ereignis ¿Qué sentido tiene o cuál es el carácter del Ereignis?

[@andresf.contreras]

Yo lo explicaría brevemente así: El Ereignis, un acontecer que da lo dado (las cosas, los entes, lo que es), sin "ser" ello mismo algo dado (algo que "es"). Le recomiendo buscar la explicación de Heidegger en "La pregunta por la técnica" acerca del "es Gibt" (se da).

[@JeSuisIesous]

@@andresf.contreras Gracias profe, saludos. A mí me surge otra pregunta un poco más técnica: Cuando la filosofía del acontecimiento habla sobre el mismo ¿Dónde queda el ser? Por ejemplo, Badiou habla en su libro «San Pablo: la fundamentación del universalismo» sobre el acontecimiento-Cristo, como la causa por la cuál Pablo predica esa buena nueva que es el evangelio. Aquí veo algo más husserliano, y de hecho Badiou habla sobre sujetos (cosa que usted nos mostró que era lo que no le gustaba a Heidegger), Pablo mismo vendría a ser un Sujeto ¿Dónde está el ser? A menos que el Ereignis no se refiera exactamente al acontecimiento como lo ve esta nueva escuela...

[@andresf.contreras]

@@JeSuisIesous Desde el punto de vista de Heidegger, aquello que acontece (o se da) históricamente es precisamente el ser en general o, dicho de otra manera, la "verdad del ser" o el "claro del ser". El Da-sein (ser-ahí) habita en el Da (ahí) del ser mismo que acontece históricamente. El Dasien humano aparece considerado como aquel que habita en este claro, aquel al que se dirige el "mensaje" del ser que acontece históricamente y aquel que debe corresponder a esta llamada o reclamo del ser mismo. Lo propio del ser humano estaría en corresponder a esta llamada que le viene con su propio ser-ahí.

[@jesussalcedo6697]

¿Qué tan importante es la fenomenología para el conocimiento?

[@nathangama2126]

Excelente explicación, la duda que me quedo es la siguiente: Heidegger establece una hermenéutica que la utiliza con su fenomenología en su primera etapa de pensamiento, hasta que punto la hermenéutica en conjunto con su fenomenología entran en relación a la hora de comprender sus planteamientos metafísicos sobre el ser?

[@andresf.contreras]

Intenté responder esa pregunta en este artículo: "Hermenéutica: el lógos de la fenomenología". studiaheideggeriana.org/index.php/sth/article/view/42 En alguna conferencia, defendí la idea de una hermenéutica en el periodo tardío de su filosofía. Para ello, véanse, por ejemplo, los textos contenidos en "De camino al habla" o al lenguaje (Sprache), especialmente, el falso diálogo con el japonés. Pero debo decir también que la hermenéutica inicial parece haberse quedado corta a los ojos de Heidegger, de cara al desafío de sacar a luz aquello de lo que no se puede decir nada. Los límites que Heidegger encontró en la fenomenología y en la hermenéutica que la acompañaba motivaron también el llamado giro (Kehre) de su pensamiento...

[@ldominguezsolano]

¿Hasta que punto puede llegar a vincularse la Hermenéutica con el método fenomenológico?

[@andresf.contreras]

Para esta pregunta recomiendo mi trabajo "Hermenéutica: El lógos de la fenomenología". studiaheideggeriana.org/index.php/sth/article/view/42

[@madeleinemedranonunez6256]

Hola Profesor Andrés, me gustaría que me aclarara una duda, en cuanto a la fenómenología transcendental se podría decir que Heidegger es quien realmente le da el sentido a esta ciencia, claro, no dejando de reconocer que Husserl es quién la abre las puertas pero que no habría Sido posibles esto sin él?

[@andresf.contreras]

En el video, por el tema, pongo el acento en Heidegger. Pero ambos autores son imprescindibles; cada uno hace un aporte diferente y entienden el término "trascendental" también de una manera diferente.

[@elaine3066]

Buena explicación, Dr. Contreras. Me surge una duda sobre el Ser del Dasein y es la siguiente: como es sabido, en la obra "Ser y tiempo" Heidegger plantea la pregunta por el ser y trata de dar una posible respuesta, teniendo en cuenta que el Ser constituye el Dasein es posible considerar este ultimo como una "forma originaria"? Saludos.

[@andresf.contreras]

No entiendo muy bien en qué sentido podríamos hablar del Dasein como "forma originaria". En todo caso, es bien sabido que, al comienzo de Ser y Tiempo y también en otras obras, Heidegger le otorga al Dasein una primacía óntico-ontológica, de cara al planteamiento de la pregunta por el ser. Se trata de un ente privilegiado entre otros. Algunos autores han criticado este aspecto, relacionando dicha primacía con cierto antropocentrismo. ¡El debate está abierto!

[@marianastefaniaserrano5422]

Gracias por la exposición, clara y concisa. Me salta un poco la parte donde comentas la propiedad del "ver" dentro de la fenomenología. Este ver, tengo entendido no se limita a una cuestión meramente visual, sino también con otros sentidos, de ahí que la percepción sea fundamental dentro de teoría fenomenológica ¿Es correcto? Por otro lado, me gustaría saber ¿en dónde puedo encontrar más a fondo la definición que usa para hablar de contenido? Le agradecería bastante la respuesta a mis cuestionamientos. Saludos.

[@andresf.contreras]

Hola. 1) En efecto, sabemos del mundo, de las cosas y de nosotros mismos por medio de los sentidos en general. Desarrollar la conexión entre el ver, el tocar o el escuchar etc. con la fenomenología es una muy buena idea. 2) La diferencia noesis/noema para hablar de acto/contenido del mismo está en casi todos los textos de Husserl, por ejemplo, en el artículo de la Enciclopedia Britannica.

[@mariaferrerramos8861]

Profesor, muy buena explicación, me gustaría plantear una inquietud Cuando se nos habla de fenomenología como conocimiento trascendental, se nos menciona que nos encontramos condicionados por la hermenéutica ¿Cuál serie el papel de está en el método fenomenológico? Muchas gracias.

[@andresf.contreras]

Para esta pregunta recomiendo mi trabajo "Hermenéutica: El lógos de la fenomenología". studiaheideggeriana.org/index.php/sth/article/view/42

[@rafaeldavidadarragagonzale7706]

Profesor muy buena presentación, tengo una pregunta, que es la siguiente, ¿Puede la fenomenología hoy en día ser una teoría del conocimiento, dejando a un lado el campo de la psicología?

[@andresf.contreras]

Yo diría que la fenomenología, más que una teoría, debe ser entendida como una praxis. Hoy en día, en todo caso, la fenomenología dialoga con la psicología, la medicina, la biología y las ciencias cognitivas etc. Ella tiene mucho que aportar. Lo fundamental no es reemplazar una teoría por otra, sino comprender mejor de aquello que somos.

[@glencho1373]

Buenas profe , ¿ Que es el pensar para Heidegger .?

[@lauravanessacastrovillanue8653]

Buenas tardes profesor conteras, muy buena la explicación dada durante el video, me surge una pregunta. ¿En cuánto el Dasein y la fenomenología como estas dos cosas se ven y se dan en el ser?

[@andresf.contreras]

Muy interesante pregunta: 1) El Da-sein habita en el Da (Ahí o claro) del ser. 2) La fenomenología es del ser, es decir, trata sobre el ser y, estrictamente hablando, pertenece al ser mismo, es dada o producida por el ser mismo (doble genitivo). Esto último está especialmente presente en el Heidegger tardío.

[@andresmejia7972]

Sí la la fenomenología busca la cosa en si esperando que esta se muestre, pero lo que se busca es lo que no se muestra ¿O sea que sería simplemente un observador?

[@marialozano2164]

Cordial saludo profesor excelente presentación, tenga una dudas ¿como se construye una fenomenología a partir de la percepción directa y a través del "Estar-en- el- mundo" es "Ser-en-el-mundo"? ¿ cual es la visión de una subjetividad hermenéutica del concepto del ser en la fenomenología?

[@andresf.contreras]

1) Desde el punto de vista de Heidegger, no hay nunca una visión directa (neutral) de las cosas, pues toda percepción de ellas está mediada y se realiza gracias al lenguaje y a la interpretación. Todo ser-en-elmundo es ser-en-el-lenguaje. 2) En la fenomenología de Husserl, existe una aspiración a captar intuitivamente las esencias o ideas del campo estudiado por la fenomenología mediante la llamada "reducción eidética". (Vea, por ejemplo, la parte final del artículo de la Enciclopedia Británica). En Heidegger es al revés: No es el ser humano el que capta la idea mediante un método determinado, es el ser mismo el que abre el espacio de sentido (el claro o ahí del ser) en el que vive el ser humano. Por eso, al ser humano Heidegger lo denomina ser-ahí o ser-el-ahí (Da-sein). En ambos casos, la ontología hace parte del proyecto de una fenomenología. Pero ambos autores entienen la ontología de forma radicalmente diferente. Para Husserl, lo que se llama "ser" es resultado del método de la reducción, el cual supone una objetivación de aquello que se observa y describe. Heidegger critica esta postura respresentacionalista e invita a pensar los fenomenos antes de toda objetivación. El elemento fundamental de su ontología consiste en no confundir el ente (lo objetivado) con el ser del ente (el ámbito ante-predicativo de sentido en el que éste se articula y se manifiesta como tal). El ser mismo no es un ente (diferencia ontológica).

[@melissabarrosescamilla9001]

Mediante el metodo de Hursserl de la reduccion fenomenologica como saber el individuo que ha llegado a reduccir en lo mas minimo los sucesos o evidencias presentadas ante el

[@Arturo27666]

Excelente profesor. Dónde puedo ver más sobre él?

[@andresf.contreras]

Le comparto la lista de reproducción de las conferencias mías que están en KZbin: kzbin.info/aero/PLXqpJykMQJuhgLBowTDY9X6FDvZ0FI39K

[@dayanahernandez171]

Profesor excelente presentación, me generó una duda ¿ a qué se refiere cuando menciona que el "giro" es el que hace el ser mismo pero este no se obtiene desde el pensamiento?

[@andresf.contreras]

A veces las cosas cambian y esos cambios nos hacen cambiar nuestra manera de pensar. Heidegger enfatiza el hecho de que es el propio movimiento de la historia el que actúa autónomamente y el que causa los giros de nuestro propio pensamiento. El giro, en consecuencia, habla del poder que ejerce la historia sobre nosotros.

[@jaimevasquezpiedrahita]

ojala mi universidad tuviera semilleros así.

[@arturocardozobeltran8151]

¿Qué Universidad es?

[@indirarosagonzalezromero1432]

Un gran saludo profesor, muchas gracias por su video. Tengo una duda y quisiera que fuera resuelta, en la circularidad planteada por Heidegger y que es resaltada por el profesor, distinguen la pregunta del ser y la pregunta sobre el ser del Dasein, ¿son estas dos distintos en su "forma originaria" o se puede considerar uno solo?

[@andresf.contreras]

El ser-ahí (Dasein) se caracteriza por comprender ser. En este sentido, el ser mismo está referido al ser-ahí y el ser de este ser-ahí está caracterizado por esta comprensión del ser. Sin embargo, el problema del ser no se agota en la comprensión del ser que es propia del ser-ahí. El Heidegger tardío dirá que el ser-ahí habita en el ahí del ser, en la claridad (Lichtung) del ser mismo. Mientras que en su época temprana el énfasis estaba puesto en el ser-ahí que comprende ser, en la época tardía el énfasis estará puesto en el acontecer histórico del ser mismo en cual habita el ser-ahí. Se trata, en este sentido, de cuestiones relacionadas en el pensamiento de Heidegger, si bien ambas pueden ser vistas como diferentes.

[@emersonjuliohernandez3904]

Excelente profesor, tengo una pregunta. ¿ Como el sentido de la fenomenología logra hacer que exista una reflexión propia sobre esta misma ?

[@andresf.contreras]

Como la fenomenología se propone sacar a la luz aquello en lo que ya estamos (es decir, las estructuras y el significado de ese mundo cotidiano en el que vivimos y actuamos), ella comienza por preguntarse en qué consiste este estar-en-el-mundo de la vida cotidiana y por la manera como comprendemos y actuamos en ese mundo. Según esto, hacer fenomenología es un modo de ser propio del ser humano que vive en un mundo ya dado y que puede, gracias a ello, plantearse la pregunta acerca de este mismo estar en un mundo. Por ello, la reflexión sobre el modo de hacer fenomenología es inherente al estar en el mundo que somos.

[@Tod_oMal]

Yo simplemente necesito entender que es la Fenomenologia de una manera basica, simple y practica, alguien me puede ayudar con algun link que me lleve a esta explicacion? Gracias.

[@andreinacassianiibarra9065]

¿Qué problemas Husserl encontró en su tiempo para llegar a la fenomenología?

[@srreferenciav1604]

¿Que futuro tiene la fenomenología en el ámbito de la filosofía actual? Que busca ser más que solo reflexiones. siendo cada una de sus respuestas de las cosas orientada bajo un marco histórico cambiante.

[@andresf.contreras]

La fenomenología ha seguido evolucionando. En el contexto actual, está siendo retomada por las ciencias cognitivas. Por su parte, la propia fenomenología se está acercando a estas reflexiones. Vea, por ejemplo, la propuesta de Zahavi (que no es realmente nueva) de una fenomenología naturalizada... La fenomenología tiene mucho que ofrecer a la medicina, a la psicología, pero también al derecho o a los estudios culturales y sociales. Su influencia en el pensamiento actual es muy grande.

[@dagohurtado1614]

a la luz de lo expuesto por la fenomenologia como puede desarrollarse una teoria critica del conocimiento?

[@nnaranjo9826]

Cordial saludo profesor muy buena explicación tengo una inquietud usted nos hablaba o comentaba acerca de la fenomenología transcendental y nos decía que Husserl hacia una crítica al naturalismo mi pregunta o inquietud es ¿que lugar ocupa el ser humano en la fenomenología transcendental y si este es un hecho de la naturaleza o un sujeto trascendental?

[@andresf.contreras]

1) Desde el punto de vista de Husserl, la fenomenología trascendental es el descubrimiento colectivo del ámbito trascendental realizado por los diferentes sujetos empíticos mediante la aplicación del método fenomenológico-trascendental. Por un lado, el sujeto empírico participa en el descubrimiento y descripción del sujeto trascendental. Por otro lado, el sujeto trascendental pretende dar cuenta del sejeto empírico que cada uno es. 2) Husserl critica el naturalismo, es decir, la tendencia a reducir los diferentes fenómenos explicándolos como hechos de naturaleza y a interpretarlos con base en los descubrimientos de las ciencias naturales. Lo hace, pues considera que el ámbito del espíitu constituye un reino diferente, un campo propio distinto del natural, que requiere un tratamiento trascendental. Reducir el campo del espíritu al campo de lo natural no permitiría explicar la riqueza de su sentido. Por el contrario, el ámbito de la fenomenología trascendental tiene para él un privilegio sobre las ciencias de la naturaleza: es anterior a ellas, es su condición de posibilidad. (Vea, por ejemplo, la Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental).

[@andresorozco2825]

Excelente, pero el audio fue fatal.

[@institutodefilosofiaudea2184]

Muchas gracias por tu comentario, Andrés. ¿Nos puedes indicar el minuto en el que se percibe la falla en el audio? Estamos revisando y no lo podemos percibir.

[@carlosviloriaanton7214]

¿Los giros en el aspecto intelectual de Heidegger fueron producto de su posición política?

[@andresf.contreras]

No. La política tuvo poco que ver en el desarrollo del pensamiento heideggeriano. Sus giros filosóficos tienen que ver más bien con su intento de comprender las cosas de una manera cada vez más radical. En ello la política no juega ningún papel.

[@agustinpintobahamondes1602]

QUE condiciones debe cumplir un fenómeno para que se de a la conciencia. Esto seria lo general .Ojala me sacques de la duda de esta frase no la logro descifrar .EL SENTIDO ES LA FORMA EN QUE APARECE EL OBJETO. No la comprendo en un terreno practico ..................................................de chile

[@andresf.contreras]

El ser-en-el-mundo que cada uno de nosotros es ha nacido y se ha desarrollado en inmediata unidad con un entorno, culturalmente determinado por una historia y una lengua. Este hallazgo de Heidegger coincide con las investigaciones más recientes en ciencias cognitivas no reduccionistas. Así las cosas, la percepción ya no es vista como una recepción pasiva de unos estímulos causados por un objeto ajeno y extraño. Se da más bien un mutuo acoplarse y desarrollarse conjuntamente de conciencia y mundo. Por ello, no cabe ya preguntar por los criterios que debe cumplir el "objeto" para ser captado por el "sujeto". El "objeto" es siempre para el "sujeto" y el "sujeto" está siempre dirigido e inmerso en un mundo concreto en el que vive y actúa (intencionalidad). En todo caso, se puede decir que el mundo de la experiencia humana posible es el mundo del significado. Todo aquello que es captado por el ser humano tiene para éste un sentido concreto, un carácter fenomenal ("what it is like") específico. No hay nunca, por ejemplo, un ruido puro (sin significado) al que luego se le atribuye un sentido cualquiera. Las cosas tienen desde siempre y desde el principio un significado: El ruido es siempre el ruido de la calle, un murmullo, un grito, una voz casi inaudible, etc.

[@agustinpintobahamondes1602]

@@andresf.contreras Magnifico mi estimado amigo he comprendido perfectamente lo que dices en forma tan clara no sabes cuanto te lo agradezco como tambien que Heidegger CONOCÍA LA OBRA de PROUST, EL ESCRITOR MAS GRANDE DEL SIGLO XX, VOY AGREGAR A DOS AUTORES NI THOMAS MAN NI HERMANN HESSE HABLAN DE EL TAMPOCO .CUANDO TUVIERON TANTO TIEMPO PARA HACERLO PERO THOMAS MAN SE TRAICIONA CON EL SUEÑO QUE HANS CASTORP TIENE EN LA MONTAÑA MAGICA EN LA TORMENTA DE NIEVE FUERA DEL SANATORIO CON SU COMPAÑERO DE ESTUDIOS CUYO OJOS ORIENTALES DE ESTE SE VAN A REPRODUCIR EN UNA PACIENTE DEL SANATORIO DE LA CUAL SE ENAMORA BUENO ANDRES TE HAS DADO UN GRAN TRABAJO CONMIGO Y TIEMPO MIS AGRADECIMIENTOS PARA TI.

[@andresf.contreras]

@@agustinpintobahamondes1602 De hecho, cuentan que Heidegger escribió Ser y Tiempo, mientras leía La Montaña Mágica (!).

[@agustinpintobahamondes1602]

Eres muy joven pero probablemente me puedas responder por qué Heidegger nunca menciono a Marcel Proust ni a Rilke veo una relacion con ellos .

[@andresf.contreras]

Apreciado Agustín: Gracias por los comentarios. Efectivamente, hay mucho de Proust y Rilke en el pensamiento de Heidegger en general. Heidegger conocía bien sus escritos, pese a citar pocas veces veces sus obras. Algunos trabajos de bibliografía secundaria abordan estas relaciones.

[@melissamariaescamillasibaj4981]

Para Husserl el mejor camino para el método sería seguir una serie de pasos rigurosos, en cambio que para Heidegger es muchas la actitud y que todo fluya, cuál de estas dos posturas usted se encuentra de acuerdo y cuál sería la más favorable para el estudio de la verdad?

[@ligiasequeramelean1077]

No se escucha

[@Cristian02029]

75

[@andresf.contreras]

Pienso que esa clase de Ángel Xolocotzi sobre Husserl y Heidegger puede ser un buen complemento: kzbin.info/www/bejne/apiqlZV8i6ankJo

[@dianagugu2713]

Viejo sabroso