LOS CERROS COMO LUGARES SAGRADOS. " LA TABLITA ", TEMOAYA,ESTADO DE MEXICO

En la espesura del bosque de Temoaya se encuentra el llano conocido como La Tablita en donde la Virgen de Guadalupe, cansada del ruido y el smog que le provocaban dolor de cabeza y lágrimas abundantes, encontró refugio en medio de los oyameles y los pájaros del monte, que cada mañana le cantan sus mañanitas nomás aparece el sol.
En el mes de septiembre de cada año el pueblo de Jiquipilco el viejo Temoaya, se organiza y emprende una peregrinación rumbo a la Tablita.
En dicho llano se encuentran diversos manantiales que para los otomíes son los terrenos y casas de la serena mantesuma, la “dueña del agua” y quien, en forma de rana diminuta, regula la salida del agua que emerge de lo profundo y oscuro de la tierra: “si la ranita quiere que haya agua nomás la ves nadando, pero si no quiere que mane el agua, pone su trasero en el agujero donde mana el agua”, sostiene un informante. Camino a un tercer y cuarto manantial (llamados “San Juan Nuevo” y “San Felipe Apóstol”, respectivamente), ubicados ya en lo cerrado del bosque, se encuentra también una vigilante del agua: una piedra que algún día tuvo forma de rana y que, debido al celo de algunos católicos, fue destruida con una barreta dejando sólo un pedrusco informe al cual no obstante se le sigue considerando un animal vivo que canta siempre anunciando las lluvias. Al pasar, los mëfi le saludan con respeto y es sujeto de una ofrenda en cada episodio ceremonial.
Cuando se arriba a los manantiales, se escucha la voz de un viejo mëfi, especialista en “cantar punto”: “esta es casa de la serena”, afirma. Según su narración:
Serena hay dos, puede ser macho y hembra; si es macho se llama mantesuma, dueño del agua, si es hembra se llama mithé, dueña del agua. Ella se manifiesta vestida como persona de este mundo, con chincuete y trenzas, o como niño o niña vestido de blanco. Pero siempre está en busca de personas que se asoman a los manantiales y les enseña su carnada para atraparlos, pues las gentes nomás se asoman y ven en el fondo aretes de oro, anillos de oro, joyas o peces de muchos colores, y quieren atraparlos y las serenas y serenos se los jalan para el agua. Y eso sucede cuando llega la hora, el mediodía, y la gente sí sale, sí sale del manantial, no digo que se queden ahí para siempre, pero con la piel cambiada. Salen güeros, blancos, como guachinangos y todos los días al mediodía tienen que venir al manantial a ver a su serena.
Estas consideraciones se vuelven sugerentes a partir de la constancia del agua en La Tablita, fenómeno que no se verifica en el resto de los cerros-santuario. En otro momento hemos explicado cómo el oratorio del pueblo se vincula con su respectivo cerro como una suerte de manifestación doble, mixturada, que implica una presencia del monte en el corazón del pueblo y viceversa. Muchos de estos cerros pueden comunicar un espacio “salvaje” con otro “social” por medio de túneles o cañerías subterráneas, como es frecuente escuchar en diferentes mitos que conectan al cerro tutelar con el altar de la iglesia de los pueblos, forjando esta conexión que siempre opera en el ámbito inframundano, como sucede en el pueblo de Huehuetoca (más cerca del Valle del Mezquital que de la Sierra de las Cruces), donde se dice que entre el cerro Sincoque y el altar mayor de la iglesia existe un túnel que conecta al pueblo nuevo con el viejo.
En La Tablita, una mëfi reflexiona sobre las faenas que, con no poco esfuerzo, trajeron el agua potable desde el monte hasta los pueblos de San Pedro Abajo y San Pedro Arriba, que fueron realizadas básicamente por las mujeres, dado que los hombres estaban en época de cosechas. Muy pronto la conversación se centró en la asiduidad del agua que, en sus palabras, bendice y distingue a La Tablita entre los cerros-santuario del Rosario Serrano:
La Tablita es un santuario que exige una revisión que sepa incluir la noción mesoamericana de la peregrinación primigenia y peregrinación correctiva: por este llano viaja una campana que no alcanza a llegar a la Ciudad de México, y desde ella proviene una virgen nahua que se muestra cansada de la impureza del aire y la furia del ruido urbano: su lógica territorial está basada en su condición de bisagra, de batiente que se abre o cierra, de acuerdo con la voluntad del milagro o el encantamiento.