ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གོ་བབ། The Origins of Nangma-Toeshey Musical Traditions

ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མའི་རིག་གནས་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་དང་ལྷན་དུ་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གོ་བབ་ཐད་བགྲོ་གླེང་ཞུས་པ་ཡིན། In the Kunleng discussion, Mr. Dawa Tashi, a Tibetan researcher who has a great interest in traditional Tibetan Nangma songs, highlights topics related to these traditional performing arts heritage, focusing on Nangma and Toeshey songs, two classical traditions discussing their origin and development; the differences and the formation of Nangma troupes, known as Nangma Kyiduks in Lhasa; their role and significance in traditional Tibetan music and dance culture.
» Subscribe to VOA Tibetan: www.youtube.co...
ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ནི་༡༩༩༠་ཕྱི་ཟླ་༢་ཚེས་༡༦་ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་མི་དམངས་ལ་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱང་སྲིང་ལས་རིམ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་ཚུགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱིས་བདུན་ཕྲག་རེར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་རེའི་བརྙན་འཕྲིན་དང་ཆུ་ཚོད་༢༤་རེའི་རླུང་འཕྲིན་བོད་ལ་ཐད་ཀར་རྒྱང་སྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
VOA Tibetan reaches its audience through television, radio, the Internet, and social media platforms with uncensored news unavailable to Tibetans through state-controlled Chinese media. VOA offers discussions on important issues, information that helps support Tibetan civil society, and counters official Chinese propaganda and misinformation about the U.S. VOA Tibetan audiences are located in the Tibet Autonomous Region, the autonomous Tibetan areas in the Chinese provinces of Qinghai, Sichuan, Gansu, and Yunnan, and in Bhutan, Nepal, and India-where Tibetan speakers live.
» VISIT OUR WEBSITE: www.voatibetan...
» LIKE OUR FACEBOOK PAGE: / voatibetan
» FOLLOW US ON INSTAGRAM: / voatibetan
» FOLLOW US ON TWITTER: / voatibetan
» 24 hour Radio Show streaming: www.voatibetan...

[@smanpajigdral3531]

ཀ་ཤི་མིར་ནས་རེད་ཟེར་གྱི་མི་འདུག ཡག་པོ་ཉོན་དང་།

[@tenlee4744]

ཀ་ཤི་སྨི་རེ་དང་ཨ་ཕོ་ག་ནི་འབྲེལ་བ་ཁྱོན་ནས་ཡོག་མ་རེད་ བསྟོད་གཞས་དེ་ཙང་བསྟོད་གཉིས་ཀྱི་སོལ་རྒྱུན་གཞས་རེད་ ནང་མ་དེ་སྐུ་འཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐབས་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་གི་གཟིང་ཆུང་ནང་གཞས་ཕུད་དེ་ཕུལ་བ་རེད་ སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་རྩེ་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་རེད་ ཁོང་རང་གི་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་🤸‍♂️

[@jampalgyaltsen]

ནང་མ་དང་སྟོད་གཞས་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་གསུངས་ཀྱི་འདུག། ཡིན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་དར་འཕེལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་གི་མི་འདུག། ནང་མ་དང་སྟོད་གཞས་གཉིས་ཆ་མངའ་རིའི་ཆོས་རྒྱལ་སྐབས་ནས་གསར་བྱུང་ཡིན་ནམ། ནང་མའི་གཞས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་སྙིང་ཤོས་ཞིག་ཡིན་པ་གསུང་གི་འདུག། འོན་ཀྱང་ནང་མའི་རོལ་ཚོགས་སྐབས་སུ་སྒྲ་སྙན་མ་གཏོགས་རྒྱའི་རོལ་མོ་ཡང་ཅིན་དང་རྒྱའི་པེ་ཝང་རིགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་དེ་བོད་ཀྱི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་ཞིག་ལ་ག་རེ་བྱས་ནས་ངོས་འཛིན་དགོས་རེད་དམ།

[@tenzinwangchuk8698]

ཡང་ཅིའི་ཡང་རྒྱ་མི་རང་གི་རོལ་ཆ་རེད་མི་འདུག་དེ་ཡང་རྒྱ་སྐད་ལ་༼ཡང་ཅིའི༽་ཟེར་དོན་ ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་རོལ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྒྱ་ནག་སོག་པོས་དབང་འཛིན་སྐབས་ཡུའུ་རབ་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་རེད་ཟེར།

[@tenzinwangchuk8698]

རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་སའི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་འདུག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཡང་ཁོང་རང་གིས་རྒྱ་ནག་ནས་སྦྱང་བ་དང་འཁྱེར་ཡོང་ནས་ལྷ་སར་དར་བ་རེད་འདུག་གཉིས་པ་པི་ཝང་ནི་བོད་རང་ལ་ཡང་ཡོད་བོད་ཀྱི་པི་ཝང་དང་རྒྱ་ཡི་པི་ཝང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། སྟོད་གཞས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་་སྟོད་ནས་ཡིན་པ་དང་ལྷ་སར་དར་ནས་རྒྱུར་བ་འཕྲན་པུ་ཕྱིན་པ་དེང་སངས་ཡང་ལྷ་སའི་སྟོད་གཞས་དང་ཞེ་ཙེའི་སྟོད་གཞས་བར་འཁྲབས་གྱེར་སོག་གང་ཐད་ནས་གཞས་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་ནས་ལྷ་སའི་ནང་མ་དང་སྟོད་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ནི་ཚད་མཐོ་པོ་ཡིན་འདུག་༼ཇེམ་ཙེ་ཁ༽རེད་གསུང་གི་འདུག དེ་ཡང་གཞས་གཅིག་ནང་རོལ་ཆ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་ལ་དབྱངས་རྟག་མི་འདྲ་བ་གཏོང་སོལ་ཡོད་འདུག

[@jampalgyaltsen]

@@tenzinwangchuk8698 བོད་ཀྱི་པེ་ཝང་ནི་མནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རོལ་ཆ་ཞིག་རེད། ཡ་མཚར་བ་ནི་བོད་ལ་པེ་ཝང་ཡོད་བཞིན་དུ་ནང་མ་མཉམ་སྦྱར་པེ་ཝང་ནི་རྒྱའི་པེ་ཝང་དག་དག་དཀྲོལ་བཏང་བྱེད་ཀྱི་འདུག། རྡོ་རིང་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྦྱངས་བ་དང་འཁྱེར་ཡོང་ནས་ལྷ་སར་དར་བ་རེད་འདུག། ཅེས་པ་དེ་ནང་མ་སྟོད་གཞས་རེད་དམ། གལ་སྲིད་ཡིན་ཚེ་ལྷ་སའི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་དེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་མིན་པར་དེས་གསལ་བ་རེད།

[@tenzinwangchuk8698]

ད་ག་རང་རང་རེད་ནང་མ་ནི་སྔོན་མ་ཕོ་བྲང་ནང་མའི་ནང་གཏོང་གི་ཡོད་ཙང་ནམ་མ་ཟེར་བ་དང་རིམས་པ་ལྷ་སར་དམངས་འཁྲོད་དུ་དར་འཁྱབས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད་འདུག རྡོ་རིང་གིས་རྒྱ་ནག་ནས་སྦྱང་པ་དང་ཁྱེར་ཡོང་བ་རྒྱའི་པི་ཝང་ཡོད་ཀྱི་རེད་ཏེ་ངས་གོང་དུ་བྲིས་པ་ནི་༼ཡང་ཅིའི༽རྒྱ་ནག་ནས་སྦྱང་པ་དང་ཁྱེར་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་ ཡང་ཅིའི་འང་རྒྱ་ནག་རང་གི་རོལ་ཆ་རེད་མི་འདུག་མིན་རབས་གོང་དུ་བྲིས་ཡོད།