ANALISIS DEL DIALOGO "FEDRO" DE PLATON (PARTE 2)

[@user-or1cd6ei2u]

Muchas gracias, por el magistral análisis, impecable exposición! Hace no mucho tiempo que engo disfrutando de sus videos, verdaderamente promueven una inercia positiva. Saludos cordiales

Qué hermoso comentario, te agradezco mucho y me alegra que te resulte así..

[@valherrera7031]

Muchas gracias por esta explicación tan bonita y completa :)

Gracias por haberme escrito y hacerme conocer que tu encuentro con este video ha sido realmente valioso. Valioso para ti, valioso para el video y para mí..

[@manuelcalderonparrales5621]

genial, genial, gracias

Me alegra mucho, Manuel, gracias por tu comentario!

[@mau1315]

Necesitaba aclarar mis ideas de la lectura, para la facultad y me vino bárbaro. Es un análisis claro y de mucho valor. Gracias por tu aporte José!!!

¡Qué bueno que haya sido así! Y te agradezco verdaderamente tu gesto generoso de habérmelo compartido..

"Fedro" es un diálogo complejo, maduro, y yo he intentado expresar, argumentando, claro está, lo que creo tan evocador, y desprendiéndose desde esa complejidad.

[@antoniaromero9718]

Muchas gracias, fue de mucha ayuda todo tú análisis, para poder realizar mejor mi trabajo !!

Gracias, Antonia, por compartírmelo..Me alegra..Saludos!

[@enriquereyes107]

Excelente...gracias.

Me alegra, muchas gracias!

[@nahuelivan495]

Muchas gracias! La comparación con las religiones católicas son de muchísima ayuda!

Gracaas a vos, Nahuel!

[@martyalberto]

Muchas gracias, por tu inspirado análisis. El mismo constituye un nuevo argumento para alejarnos de la soledad y el aislamiento y poner el foco en el otro, el amor, la verdad y la belleza.

Muchas gracias por tu comentario!!!

[@joseantoniodbojorges6435]

José Luis, Recién te descubro y me siento muy agradecido con tu "presencia presente" que se constatará a partir de esta conversación, aún, sólo comentario de mi parte. Tienes el don de enseñar desde tu apropiación, desde tu convencimiento, no solo de articular algo verosímil, sino algo inspirado. Estoy seguro que mucho habrá sido el propio tema de Fredo, obliga, más como tú lo has adquirido. Felicidades. Te digo un poco y brevemente, esta es una de mis dispersas y repetidas visitas a estos textos, ya sean de Platón, Aristóteles o de sus contemporáneos filósofos y poetas. La poética de Aristóteles me trajo acá. Tratando de distinguir entre lo que agrada, lo bueno y lo bello es que es relevante re-leer a Platón. Me gustaría mucho me ayudaras a descubrir eso que hoy parece que se desdibuja, lo esencialmente bello vs. lo que agrada nada más. Y es que en la democratización de la propuesta, de la producción, parece que estamos valorando cada vez más la producción por la producción, que la naturaleza esencial (espiritual), pero también de su esfuerzo creativo, de lo que se esfuerza por crearse con el arte comprometidamente más audaz y desde la más demandante genialidad individualidad, no desde una replicación sin espíritu y casi ya sin siquiera el esfuerzo de hacerlo verosímil, simplemente entregar lo que el otro (el amado), sin tanto esfuerzo "quiere, desea" escuchar, sentir, confirmar. Tu bella y sentida explicación abre muchas puertas y ventanas sobre lo que artículo y más me gustará me contribuyas al respecto a través de este texto y otros relativos a esa relación del artista, de ese creador hecho a imagen y semejanza y su creado, o su amado. Ya sabemos el peligro no solo de que se cansé el amante-vampiro que describes, sino que "los cerdos" no aprecien las perlas. Entiendo que Sócrates haya querido corregir la página de la mala fama que se le estaba haciendo a Eros, pero sigue demostrándose que son pocos quienes son capaces de superar la efímera y temporal vibración y energia de la entrega y quizás la recepción. Te abrazo con gratitud y admiración. Saludos.

Hola, José Antonio. Tus palabras son magnánimas y yo las recibo con mucha gratitud, porque esas palabras ahondan mi camino. Con respecto a la belleza, he hecho varios videos. Y es el tema principal de mi tesis doctoral en Filosofía, publicada por la Editorial Prometeo , bajo el título "LA FINITUD,, CONDICIÓN Y PARADOJA DE LA LIBERTAD AMOROSA" También es un tema que he trabajado en un ensayo que se me publicó en el año 2021, bajo el título "LA ILUSIÓN DE LA TOTALIDAD" También, finalmente, es un tema que he tratado en mis obras teatrales y en mis obras poéticas, todas publicadas y disponibles. Te adjunto el enlace de un video que hice sobre la Venus de Botticcelli kzbin.info/www/bejne/poquk52QaK1_i68 Gracias nuevamente, quedamos en contacto. Y nuevamente honrado porque escribo imaginando que existen manos que reciben lo que escribo son más importantes que las mías que lo escriben.

[@joseantoniodbojorges6435]

@ querido José Luis, me debes un desvelo. Ayer me seguí con otro vídeo tuyo. Reitero el llamado que tienes para poder hacer que el otro vea. Yo he dedicado la mayor parte de mi vida profesional a lo que creo es lo más loable que ha hecho el ser humano, organizarse. De ahí mi interés siempre de encontrar los "productos" de esas organizaciones que al empeñarse, trátense de lo que se traten, subliman día a día. Estaré revisando detenidamente lo que has decidido subir y compartir. Trataré de recibir lo que has brindado, tomaré además y pediré, sabiendo que estoy ante un ser humano que recuerda el porque y para qué podemos estar aquí. Ya tomaremos un tema que, a propósito de lo que hago y haces, he desarrollado y me gustaría tomar el influjo de tu experiencia. Mi tesis de nuestra confusión con los desencuentros, con los "errores" con el abandono de la belleza es que: faltan maestros. El rol del "maestro", del mentor y del guía, que poco se ha consolidado en la historia a pesar de sus múltiples legados, viviendo hoy uno de sus momentos más oscuros. Ya te iré comentado. Maravilloso encuentro y que sirva, en efecto, para que sepas la importancia que harás en tantos, yo soy una pequeña muestra. Te abrazo con estímulo. Lee sí puedes un cuento corto de Chejov... El estudiante. Seguro te gustará recordarlo. También te sugiero ver una película que al leer el libro deseaba la hicieran película. La hicieron, y ayer la vi. Petrov's Flu. Gracias.

Muchas gracias, por todo el detalle de tu comentario, incluyendo tu petición. Y también por precisar desde vos esos aspectos míos que generosamente valorás. Y que por supuesto, me enfocan en contemplar ese don con el que escribo, explico, "hago ver a los otros". Estamos en contacto.

[@bonacera3]

muy bueno, muchas gracias!

Muchas gracias!!!!

Te pregunto cómo diste con el video.

[@bonacera3]

@ Me gusta escuchar videos de opinión y filosofía cuando hago ejercicio, justo estaba leyendo el fedro de Platón entonces se me ocurrió buscar y entre unos cuantos videos estaba el tuyo, me gustó bastante tu análisis :)

@@bonacera3 Ah, qué linda coincidencia!!! Me alegra.

[@dominiquefaridsilvaortega267]

Yo tengo una pregunta, soy estudiante de 6 semestre de Filosofía. ¿Existe una relación de poder entre el amante y el amado? Lo digo porque en primer discurso que ofrece Sócrates en contraposición al discurso de Lisias, menciona y parafraseo lo siguiente: Indaga sobre: ¿A quién es más provechoso ofrecerle mis favores (entendido desde una forma partícular de Eros, ósea desde el sexo) al que ama o al que no ama? Afirma que el Amante desde la manía hacia su imperioso e irrefrenable deseo, buscará en el amado el mayor goce posible. Por eso siendo el Amante retratado en el Fedro como un enfermo (en el sentido Griego de la carencia de juicio, ya que tiende al placer por exceso). Aclara que un enfermo no le gusta nada que lo contraríe, así el Amante no gustará, o no podrá satisfacerse plenamente y con la mayor intensidad de alguien que sea igual o superior a el. Con todo eso se concluye que el que Amante (o el que ama) no soportará que su amado sea superior a él y encontrará la manera de hacerlo más débil o inferior (como criterio personal estoy en desacuerdo) pero bueno, eso es arena de otro costal. Gracias.

Buen día. Precisamente, el deseo es ciego pues solo considera su objeto de satisfacción en tanto tal, sin considerarlo de manera integral. Por eso, el amado no ve en los ojos de su amante al amante, no lo descubre en su singularidad, sino que el amado se ve a si mismo. Es una relación exclusivamente autorreferencial, porque solo el amor genuino da la distancia para contemplar al otro en su dignidad, en su otredad, en su persona, de modo de valorarlo ya no como mero objeto de deseo. La autorreferencialidsd cerrada sobre sí misma solo se asegura a si misma buscando más y más poder..

Dominique, el amante y el amado en verdad funcionan como epejos. El amante se ve reconocido en el amado, el amado se complace eb ser el centro de la dedicación de su amante en los ojos de éste. No hay un encuentro que se enclave en la dimensión fundamental de la persona, que, si es contemplada en su dignidad y en su otredad, ya no es un espejo donde complacerse, sino un regalo en el cual experimentar con gratitud el misterioso acontecimiento del encuentro genuino. El encuentro genuino está siempre abierto a la libertad que, en la medida en que se ofrece a la posibilidad de un mayor encuentro, asume el riesgo de un inesperado rechazo. Gracias por tu comentario.

[@dominiquefaridsilvaortega267]

@ Muchas gracias por su respuesta, me ha quedado todo más claro.

Dominique, aprecio mucho este diálogo nuestro, aprecio tu confianza para preguntarme, y tu confiamza en que mi respuesta te servirá en algo. Gracias nuevamente, cuando lo necesites, o desees, estoy a disposición. Hasta pronto.

[@kevinrocha5972]

Hola, me gusto mucho tu manera de entender la lectura. Me podrías dar consejos para comprender mejor y retener lo que leo? Gracias por el video

Muchas gracias, me alegra que te sirva. Creo que deberas volver sobre el video,y apropiarte del contenido transcribiendo a tu modo eso que idenificás como conceptualmente relevante, pero articulándolo de manera que quede lógicamente fundamentado, como si te lo explicaras a vos mismo de manera qie resulte muy claro.

[@kevinrocha5972]

@ gracias, estoy leyendo los diálogos de Platón y sus videos me ayudaron. Espero y ya tenga un video del banquete.