第07.首楞嚴經卷1.七處破妄2.破轉計在外,3.破轉計潛根。

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第07.大佛頂首楞嚴經.卷1.七處破妄：2.破轉計在外,3.破轉計潛根。
七處破妄：2.破轉計在外。經文：
阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外；亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？
佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
七處破妄：3.破轉計潛根。經文：
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外；如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報生　同生極樂國
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Пікірлер: 17

@user-cd5rh1ij3t 2 ай бұрын

感恩師父，感恩大眾菩薩，平安吉祥。願以此聽聞、隨喜之功德，普皆迴向，願未學佛者，學佛因緣早日成熟，皈依三寶，建立正信；願已學佛者聞正法，遇明師，持戒精進修行。普願法界眾生，信願念佛，往生極樂，不退成佛!願十方賢聖，不離不動本際，應化十方。願法界在迷眾生，返照本覺真心，徑登上品！願以此功德，莊嚴佛凈土；上報四重恩，下濟三途苦；若有見聞者，悉發菩提心；盡此一報身，同生極樂國。阿彌陀佛🙏🙏🙏

@user-vc9zx5up6f 2 жыл бұрын

覓之了不可得，沒有真實的體性，雖業果不失但業性本空，懺悔能乾淨因為妄想是無性的頂禮法師阿彌陀佛🙏

@sarettayap5727 3 жыл бұрын

南無阿彌陀佛🙇‍♀️🙏🏻 聽經功德迴向虛空遍法界一切眾生

@gracechen8667 4 жыл бұрын

感恩師父慈悲開示！感恩師兄上傳！

@pantherfree5890 4 жыл бұрын

楞嚴經實在是太精彩了，隨喜讚嘆！

@ford8519 8 ай бұрын

🙏🏻🙏🏻🙏🏻

@user-of8wf6fu8v Жыл бұрын

頂禮師父

@xiqiangliang3314 4 жыл бұрын

感谢分享！南无阿弥陀佛！

@chicotiti8348 2 жыл бұрын

妄想无自性，心也无自性，否则心就不能随缘生万法。心是一种功能，名之为心。

@enggitseng 10 жыл бұрын

佛教對生命的看法，認為生命是假借因緣而生的，說是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。如果追根究底，那什麼是因緣呢？就是我們當下這一念明了的心，它是整個因緣的主導者。我們可以這樣講，當你的心跟外境接觸的時候，你念頭一動，這就是一個因緣。這個因緣從本經的角度來說，有二種差別：第一個是趨向「生死痛苦」的因緣、第二個是趨向「涅槃安樂」的因緣。本經把因緣分成這二部分。然而這二種的心態並不相同：一個依止的是『攀緣心』、一個依止的是『常住真心』。所謂「攀緣心」：是說這個心的產生，是攀緣六塵境界而生起的。好比佛陀問阿難尊者說：「你為什麼出家呢？」阿難尊者回答說：「我看到佛陀三十二相、八十種好，所以才出家的。」他的心是緣佛陀三十二相而出家的。不過，這會有一個問題，因為三十二相是生滅法，佛陀的身相會衰老、病痛、死亡、消失，所以這個心變成是一種生滅心。既然是依止生滅心，就不可能成就堅固、不生滅的果，因為你的本質是生滅的。如果我們的心是由外境的刺激才產生的，本經的定義就叫做「攀緣心」。就是你因為一時的情緒，以這種心態來修學佛法，是不會有什麼成就的。縱然修集種種的善法，由於你的心都是向外攀緣，也得不到佛法的真實利益。「常住真心」：第二種心態是你觀察這念心是清淨的，然後從清淨本性當中，發起菩薩的願力──一定要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。這個心的產生是從內心發動出來的，這就是一種常住真心、真實的心，這個心是跟涅槃相應的。所以，當阿難尊者啟請佛陀開示「首楞嚴王三昧」法門時，佛陀並沒有講法門，剛開始先不談法門，直講心態，先把心態調正了，才有資格談法門。其實真正的修行法門是在三卷半之後，才講到的；前面的三卷半都在破妄顯真，調整我們的心態。這地方佛陀先破妄─破除我們對於妄想的執著。辛二、破轉計在外（分二：壬一轉計；壬二破斥）這一科是破除阿難尊者輾轉的執著，執著什麼呢？執著於我們這一念明了分別的心，是居在「身外」。蕅益大師說：其實這七科的破妄，都是在發明一個道理，就是「妄想無體」！妄想它是隨境生滅的，沒有一個真實的自體；任何東西一定要有一個自體，才會有處所；既然沒有自體，當然就沒有處所。所以佛陀要阿難尊者迴光返照──這一念心到底在哪裡？你說你看到我的三十二相、，你發心出家，那你這一念心在哪裡呢？佛陀提問的目的，無非就是要阿難尊者迴光返照，觀照到心，本性是空寂的、沒有自體的。前面阿難尊者執著這一念心就在身體之內，被佛陀所破斥；這個地方，他又輾轉計度是在身體之外。這當中有二科：第一是「轉計」，第二是「破斥」。先說阿難尊者所輾轉計度的相貌，本文有三段，先看「轉計」的部分：壬一、轉計阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。阿難尊者講到心在身內，被佛陀破斥之後，感到很慚愧，就起立向佛陀頂禮，說：當我聽到佛陀說：我們這一念心不居身內，這樣的法音之後，。是什麼法音呢？就是『必不內知，云何知外？』既然我的心見不到我的五臟六腑，那怎麼能夠說我的心在身內呢？如是的道理法音，我真實覺悟了。覺悟什麼呢？我知道我的心其實是居在身體之「外」，因為雖然我無法看到我身體裡面，但我可以看到外面的一切東西，可見得我這一念心是在外面的。這是阿難尊者轉計的相貌，他把這樣的相貌，舉出一個譬喻：【譬喻】所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。怎麼知道我這一念心在外呢？是什麼理由呢？譬如我在一個黑暗的房間當中，點上一盞燈光；這個燈光在房間點燃之後，必定先照亮室內，然後透過大門，再去照亮外面的庭園。換句話說，這個燈光的照了，是先照近距離，然後慢慢再照遠距離。房間裡面是比較近，外面庭園是比較遠，這個道理是很清楚的。他用燈光照射由近到遠的道理，來做一個譬喻。以下「合法」：【合法】一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明，將無所惑，同佛了義得無妄耶？」一切凡夫眾生，這一念明了的分別心，沒有一個人能見到身體內的五臟六腑，但是每個人都可以看到外面的山河大地；這個道理就像燈光一樣，因為置於室外，所以不能照了房間之內。如此的道理，應該是非常地明確，而沒有疑惑；如同佛陀所說的、正確圓滿了義的教法一樣，應該是真實而不虛妄的道理？『得無妄耶』這句話，古德註解說：阿難尊者前面的回答非常肯定，被佛陀破斥之後，現在講話就比較有一點猶豫不決了，不是很確定，有請佛印證這一層意思，所以說「得無妄耶」？應該是這樣的道理而沒有虛妄的嗎？心中有著不確定的意思。這一段是阿難尊者轉計「心在身外」的相貌。接著看第二段：壬二、破斥（分二：癸一立例；癸二正破）癸一、立例「破斥」當中佛陀先安立一個例子，再正式破斥。看「立例」：佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不？」阿難答言：「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」這時候佛陀安立了一個例子，說：這些一千二百五十個常隨眾的比丘，剛剛隨從我到室羅筏城去乞食。乞什麼呢？去乞求摶食。因為古印度吃飯不用筷子，是用右手抓飯吃的，所以他的飲食是一糰一糰的。乞食結束之後，大家就回到祇桓精舍。這是將大眾的乞食過程做一個說明。以下佛陀正式問阿難尊者，說：『我已宿齋』─佛陀已經吃飽了。這句話的意思是說：「佛是法王，於法自在」，佛陀不需要飲食，所以在這個例子當中，必須把佛陀先簡別出來，跟阿羅漢有所不同，因為阿羅漢是需要飲食的。說：身為佛陀我已經吃飽了。在這麼多的比丘當中，假設在一千二百五十人當中，有一個人吃飽了，其他人都沒有吃，那其他人的肚子會有飽的感覺嗎？祂就提出這個問題，說「一個人吃，其他人會飽嗎？」阿難回答說：「不也，世尊」，這是不可能的。什麼道理呢？這些大比丘雖然證得阿羅漢果，內心當中都成就了我空的真理，但是他們所依止的果報體是不同的。果報體是由業力所成就，所以阿羅漢入了三昧之後，他們的心都是跟我空相應；但是出定之後，有的阿羅漢長得比較莊嚴、有的比較醜陋，因為前生所造的業不同，所以軀命也不同。在不同的軀命當中，怎麼能說一個人吃飽，其他的人都能飽呢，這是不可能的事！這地方我們解釋一下：阿羅漢翻成中文叫做「無生」。他能夠證得無生，就是他這一期生命結束之後，來生就不再受生了！但是不能說他「無滅」，因為他還要經歷一次的死亡。就是說，其實阿羅漢叫做「心解脫」－有餘涅槃，他的色身還沒有解脫，尚餘今生之果報身體。雖然說他的心已經跟「我空」的真理相應，觀察五蘊的身心世界沒有一個真實的自我，只是業力的集合，剎那剎那業力的顯現；這樣一種動態的生命，並沒有一個真實的自我存在。但是阿羅漢的色身還沒有解脫，過去的業力還在主導他今生的色身，所以你看有些阿羅漢有時候也會生病、中暑。身為一個有漏的生命體，當然還是要飲食來資助，所以不能說「一個人吃飯，其他人都飽」，這是不合理的──各人吃飯各人飽。所以阿羅漢要是長時間沒有吃飯，他的色身也會死亡的。佛陀先安立「一個人吃飯，其他人是不能飽」這樣的例子，再用這個例子的道理，來破除「心在外」的道理。癸二、正破【外不相干】佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。【舉例說明】我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」阿難答言：「如是，世尊！」【正破邪執】佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處！」這一段正式的破斥，有三小段：第一個、以身心相外，身心互不相干來加以破斥。佛陀告訴阿難尊者說：假設你這個「覺了知見之心」。所謂「覺了」是指前五識的了別，它能夠攝取五塵的影像；「知見」是指第六意識，第六意識可以把前五塵落謝的影子加以分別，而產生很多的感受，有快樂的感受、痛苦的感受，同時也產生很多善惡的想法，這個是「知見」－第六意識。總而言之，這個「覺了知見之心」就是我們這一念明了分別的心，我們不一定要把它分為前五識、第六意識。假設說：這個明了分別的心，是居於身體之外，那會有一個嚴重的過失。什麼過失呢？就是『身心相外，自不相干』。身在心外、心在身外；你的身體在這個地方，你的心在外面，這樣子的話，身心世界不能產生互相的作用，就不相干了──當你的「心」有所了知的時候，你的色身就不能有感覺了；另一方面，當你的「身體」有感覺的時候，你的心也不能了知。因為你的心在身體之外，所以你身體的感覺不能傳遞給內心、你內心的想法也不能傳遞給色身，這就是所謂的「身心相外，自不相干」。這種道理就像前面說的，二個比丘，你吃飯他不能飽、他吃飯你也不能飽，這二個比丘是互不相干的，道理是一樣的，你吃你的飯、他吃他的飯。如果你的心是在外面，當你的色身有痛苦的感受時，你怎麼傳遞給你的心呢？你心在外面啊！那身心世界產生了隔礙，就不能互相產生作用，而會有互不相干的問題。對於這個問題，佛陀又舉一個例子來說明，說：『我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？』佛陀把祂的「手」伸出來，祂的手就像兜羅綿，又細又白，顯現給阿難尊者看，說：「你看到我的手嗎？」阿難尊者回答說：「我看到了！您的手就在我的前面，我用眼睛看到了。」佛陀說：「你用你色身的眼睛，去看我的手，有沒有把訊息傳遞給你第六意識的心呢？你心中有產生感受、想法嗎？」阿難尊者說：「如是，世尊！」有啊！我用眼睛看到您的手的時候，我的確有把這個訊息傳遞給我的內心；色身跟內心是可以溝通的，當我內心有感覺時，我就可以把感覺傳遞給內心，是可以的。那這樣子就跟他前面所提示的宗旨相違背了，佛陀正式破斥了。『佛告阿難：若相知者，云何在外？』佛陀說：「當你的眼睛看到我的手的時候，你內心會產生一種歡喜、羨慕心，那表示身心世界是互相了知的、是可以相互作用的，這樣你的心怎麼說是在身體之外呢？所以前面所說的──你這明了分別的心，住在「身外」，這是沒有道理的。既然你的心住在外面，這樣身心世界是二個個體，就像二個阿羅漢，你吃飯、他不能飽，他吃飯、你也不能飽，身心世界不能產生相互的作用，跟現實的情況不相符合。照現實情況，身心世界是可以相互作用的。就像過去有一對母女，母親帶著小女孩在鄉村生活，後來遇到可怕的饑荒，沒有飯吃。這個母親一看：這樣死守下去就完了。所以她就拿一個布袋裝了很多的沙，把這個布袋綁起來，吊在樑的上面，跟她小女兒說：「妳不要緊張，這裡有一包米在這個地方，我要出去辦一下事情，我馬上回來，就用這個米煮粥給妳吃！」結果母親出去了七天都沒有回來。隔壁的鄰居一看：「這個小女生都沒有吃飯，跑來跑去的。」就過來問是怎麼回事：「妳媽媽呢？」「媽媽出去不在了。」就問：「她走的時候有交待什麼事嗎？」「她說上面有吊一包米，回來的時候要煮粥給我吃。」這個鄰居就好意把這包米拿下來，結果布袋一打開，裡面全都是沙。小女孩一看到是沙，當下馬上氣絕身亡，立刻死了！因為她心中的願望被破壞了！為什麼她剛開始不會死呢？因為她心中有一個願望。一個人心中有願望，就可以滋養色身，所以身心世界是互通的。你的心中有願望，整個色身五臟六腑的運作就正常了，所以身心世界是互相作用的。就像一個人的心情，經常保持愉快、保持樂觀，這就是最好的補藥，因為它能滋養色身。所以從現實來看，心會影響色身、色身也會影響內心；你身體要是不好，你的情緒也會比較躁動，所以身心世界是相互作用的。不能說心在外、身在裡面，不可以這樣講，不合道理的。這是阿難尊者第二個執著，執著心在「外」，由此產生了『身心相外，自不相干』的過失，所以佛陀說這是沒道理的。辛三、破轉計潛根（分二：壬一轉計；壬二破斥）壬一、轉計阿難尊者前面提出了心在內、在外，都被佛陀破斥了之後，他又提出一個看法說：原來我這一念心是潛伏在「六根」當中。我們解釋一下。阿難尊者說：我能夠看到東西的這個眼識，是潛伏在眼根；能夠去聽聞聲音的這個耳識，是居在耳朵當中，乃至於第六意識是依止在意根當中。總之，我們的六識就躲在六根當中，當它跟外境一接觸的時候，六識就會出來活動；沒有事的時候，這個識就躲在六根當中；所以叫做「潛伏根中」。但是以下的經文來看，它的主要重點是在「眼根」，以眼識潛伏在眼根來加以說明。看經文，這當中有二段：第一個是「轉計」，第二個是「破斥」。先看「轉計」的相貌：【轉計之相】阿難白佛言：「世尊！如佛所言：『不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。』我今思惟，知在一處。」這一段是阿難尊者輾轉計度的相貌，說：佛陀啊，您講的話是很有道理的，正如您老人家所說的──「不見內故，不居身內」。這是第一段佛陀破除「心不在身內」的理由。那為什麼不在身內呢？因為我這個心，見不到我的五臟六腑，所以心不在「身內」，這個很有道理。其次，「身心相知不相離故，不在身外」。因為我色身的感覺會影響我內心的想法、我內心的想法也會影響我色身的感覺，所以這二個是相互了知的。好比我的眼睛，看到您的兜羅綿手的時候，馬上就產生分別的想法，因為身心世界是不能分離的，所以心也不在「身外」。既然心也不在內、也不在外，我現在好好地冷靜思惟，已經知道在一個地方了。這個是阿難尊者的「轉計之相」。以下佛陀就繼續的「徵問」它的處所，看經文：【徵問處所】佛言：「處今何在？」阿難言：「此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。佛陀恐怕阿難尊者含糊籠統，說他所知道的地方；佛陀這時候一定要把他妄想的根源找出來，否則阿難尊者就一輩子跟著妄想跑，所以佛陀就繼續追問說：「你說在一個地方，那這個處所在哪裡呢？」「處今何在？」阿難回答說：『此了知心既不知內而能見外』。說我這念心，一方面看不到身體裡面的五臟六腑，另一方面卻能夠看到外面的山河大地；這念心看不到裡面、只看得到外面，我從這樣的道理去思惟，一定是潛伏在六根當中。這裡，先把這個道理再解釋一下：阿難尊者所謂的「六根」是：以眼根來看，他認為我們眼根前面是開通的，後面是封閉的。你看眼球，它前面的門是打開的，後面的門是關閉的。這一念心是住在眼根，所以它怎麼樣呢？看出去很清楚；但是往後看呢，因為眼根後面的門是關起來的，所以看不到後面。為什麼見到外面、而不見到裡面呢？因為它潛伏在六根當中；這六根，好比耳根也是一樣，我們耳朵只聽到外面，聽不到裡面，因為它前面的門是開通的，後面的門是關閉的。以下阿難尊者也講出個道理和譬喻，借事顯理，他說：假設有一個人，『取瑠璃椀合其兩眼』，這個「瑠璃椀」就是我們現在用玻璃所做的眼鏡，拿這個眼鏡來合他兩眼之上。這個眼睛上面雖然有物質、用眼鏡來相合，但是彼此之間卻不互相障礙。就像戴眼鏡，看東西也是看得很清楚，這個眼鏡不會障礙眼睛，還看得更清楚。『彼根隨見隨即分別。』這就好比是我的心，住在眼「根」當中一樣，我的眼根往九十度轉時，我的心也跟著我的眼根，看到那個地方；我的眼根往右邊轉時，我的心也跟著我的眼根往右邊看。所以這個很清楚，心是住在眼根當中，絕對沒有錯的。眼根怎麼去見，我的心就怎麼分別；所以我的心一定是潛伏在眼根當中、我的耳識潛伏在耳根當中，是這個意思。這樣，他就能夠挽救前面的過失，您說心在內、在外都不對，在內──為什麼見不到五臟六腑；在外──身心又互不相知；那潛伏在根中，就能夠挽救前面二種過失。繼續看第三段，說明它的理由：【脫前二謬】然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。」這個地方就正式來挽救、或者說是脫離「內、外」的過失。阿難尊者說：我這個覺了能知之心，既然不見身內種種物，那一定是潛伏在眼根；『分明矚外無障礙者』，它一方看不到裡面、一方面看得到外面，那當然就是在「根」裡面了，因為這個眼根它前面是開通的、後面是封閉的，所以心住在裡面就跟著眼根跑，眼睛看到什麼，心就跟著眼睛走，這個就是我心的處所。這個是阿難尊者執著的一個相貌，先將它表達出來。我們看佛陀怎麼「破斥」：壬一、破斥（分二：癸一立例；癸二正破）癸一、立例「破斥」當中，佛陀也是先立個例子，再正式的破斥。先看佛陀所安立的例子：佛告阿難：「如汝所言：『潛根內者猶如瑠璃』。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」佛陀安立一個例子說：「正如你所說的道理，你說我這個明了分別心，是潛伏在眼根當中，那這個時候「眼根」跟「心」的角色就像「瑠璃」跟「眼睛」的角色一樣。當瑠璃這個眼鏡戴上去時，眼睛在後面、眼鏡在前面，就好像眼根在前面、心在後面一樣。用這個戴眼鏡的人來看事情。那我現在問你一個問題：這個人用眼鏡合上雙眼時，這個戴眼鏡的人去見山河大地，他能見到山河大地，但他看得到這個眼鏡本身嗎？眼睛能夠看得到眼鏡嗎？」阿難尊者回答說：「如是，世尊！這個人既然把眼鏡戴上去了，他看到山河大地，當然應該也可以看到眼鏡的。」這是一個例子，因為你眼鏡在前面、眼睛在後面，所以他看出去一定先看到眼鏡、再看到山河大地，這個道理很清楚的。好，以下佛陀就加以破斥了：癸二、正破【難問】佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？【雙破】若見眼者，眼即同境不得成隨；若不能見，云何說言此了知心潛在根內如瑠璃合？【結破】是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。」這地方的破斥有三段：第一段是一個「難問」。佛陀告訴阿難尊者說：「如果你這個明了分別的心，是潛伏在眼根當中，就好像瑠璃眼鏡戴在眼睛上面一樣，這樣子的話，我們這一念心透過眼根去看山河大地，為什麼你就看不到眼根呢？」意思是說：你應該先看到眼根，就像你戴眼鏡去看東西，應該先看到眼鏡、再看到山河大地。同樣的，我們這一念心去分別萬法時，你應該先看到眼根、再看到山河大地才對啊。先「難問」，然後再「破斥」。這個地方有二種情況：假設你說你看到了眼睛，那就有問題了，因為『眼即同境』，本來眼根是「能見」，好比我的眼根看到花，我的眼根是能見、花是所見，現在眼根被你看到了，那糟糕了，眼根變成「所見」，眼根就變同外境不得成隨。眼根變成所緣，既然變成所緣跟你就沒有關係了，那就跟前面的過失一樣，心在外了；眼根變成是你身心世界外面的東西，那身心就不能相隨了。就像你的眼睛看到花，你就知道：這是一朵花，講出花的名稱，表示你的心跟眼根是互通的。但是如果眼根變成一個所見，變成外境了；那你的「心」跟「眼根」就不能相隨了，這是不合道理的。所以你說你看到眼睛，不合理。假設你的心看不到眼睛，那你怎麼能夠說：你這一念心是潛伏在根裡面呢？就像「瑠璃合」一樣呢？如果你的心潛伏在眼根，一定先看到眼根、再看到山河大地！所以你說不能見也不合道理。『是故應知』，結論：你說這個覺了能知之心，潛伏在根裏如瑠璃合，是不能成立的。這地方的道理我們解釋一下：《唯識學》把所有的因緣所生法，分成三個重點：「根、塵、識」，「六根、六塵、六識」，十八界。一個人會造業，一定是要六根跟六塵接觸，比如說眼根接觸到色塵，這時候產生一個眼識，眼識再知會第六意識，「哦，這朵花很漂亮！」由於「根、塵」的碰撞，就把「識」創造出來，這個觀念《唯識學》是同意的。好比我們耳朵聽到聲音時，我們的「識」就產生出來；我本來沒有了別的功能，突然間聽到聲音，誒，了別的功能就出現了。但是這個地方要注意的是：這種了別的心我們叫「緣影之心」，它是攀緣六塵影像的心，當影像消失時，你的心就消失了。所以古德說：「來無所從，去無所止。」你問說：誒，它從什麼地方來？它沒有從什麼地方來。那你說：我剛剛聽到聲音的時候很高興，現在聲音消失了，我前面那個音聲了別的心識也消失了。那它到哪裡去了？也沒有往其他地方去了──來沒有地方來、去沒有地方去。但是當下眼根去攀緣色塵、去碰撞色塵的時候，它真的有一個明了的功能出來，所以佛法講「緣生緣滅」是這樣子的。「緣生緣滅」這句話的道理，可以從二方面來談，後文還會詳細解釋。意思是說：「作用是有的」。作用你不能說沒有，你說「誒，我剛剛去拜佛」，你為什麼能夠去拜佛呢？當然是我的眼睛看到佛像，「這尊佛像很莊嚴」→就把這樣的訊息傳給第六意識，產生恭敬的心→這個心再主導我這個身體去拜佛。簡單說：我的「根」接觸「塵」去創造一個拜佛的、虔誠的「第六意識」。這樣子就叫「緣生緣滅」，生滅法。那拜完之後，你說剛剛拜佛的心，跑到哪裡去了？沒有了。但是怎麼樣呢？「作用」並沒有失掉－那個業果並沒有失掉。佛陀所要破的就是──那個心是「沒有自體」的，雖然說它沒有真實的體性，但是它的確是「有作用」。如果我們連作用也否定，那世間上就沒有因果了，因為你每一次的造業都是生滅法嘛。你剛剛念佛的時候也是一個生滅心在念佛，但是當佛號消失的時候，你那個心也不見了。所以應該說：心的作用是有的，但是它的自體是沒有的。我們要破的是那個「覓之了不可得」的那個自體。如果你今天不把這個妄想的根源找出來、沒有把它拔掉，那我們就一直跟著妄想走。我再講一次：妄想最怕我們去找它的根源！我們從來沒有去問這個妄想：「你從哪裡來？」「你從哪裡來」我們從來沒有問過；所以當妄想生起時，我們就習慣跟著它走。這時候，以《楞嚴經》的觀念來說：你應該等一等，先看它的根源在哪裡？你迴光返照──誒，這妄想沒有根源的！沒有拜佛的時候，我那個拜佛的心找不到，不在裡面也不在外面；當拜佛的時候，真的是有拜佛的心態；等到我拜完後、結束了，剛剛拜佛的心也覓之了不可得──還沒有生出之前沒有處所，正在拜的時候也沒有處所，拜完的時候也沒有處所。那只有什麼呢？只是一種剎那、剎那生滅的作用在造業，這個是有的！那《楞嚴經》到底是要告訴我們什麼道理呢？「覓之了不可得」之後，才能夠看到妄想的相貌──原來妄想是沒有真實體性的，它只是一種因緣的作用！這時候，我們會產生一個什麼效果？諸位想想看：當你迴光返照，發現原來妄想沒有根的，你從今以後「不隨妄轉」了！不是你主導我，是我主導你，我要你怎麼樣就怎麼樣。一個人會造業，一定先有一個想法，這是沒有錯的，要有一個感受，也是沒有錯的；問題是我們不能讓想法來帶動我們，我們要帶動的想法。所以我們有二種情況：第一個、心隨妄轉，第二個、心不隨妄轉。這個重點就是你要把妄想的根源找到，它怎麼樣？覓之了不可得，它沒有真實的體性。沒有真實的體性好處太多了，光是「覓之了不可得」，在修行當中你就有很大的進步了：第一個、從今以後你看到妄想，你知道它不真實，只是一個因緣的作用，你不再那麼害怕。我們在對治煩惱的時候，常常會說「煩惱無盡誓願斷」，為什麼我們能夠斷盡一切煩惱？我講實在話，假設每一個煩惱，貪欲的煩惱、瞋恚的煩惱都有真實的體性，我們沒有一個煩惱可以斷的、沒有一個人可以成佛，因為它有真實的體性，你就斷不了，頂多把它壓下來而已。我們頂多怎麼樣？用石頭把它壓住，你不要動，只能這樣。但是我們看到很多聖人，真的是把煩惱斷掉了，那表示他沒有自體才能夠斷。這是第一個，就是：觀察這個煩惱本性是清淨的，所以可以斷煩惱！第二個、有助於我們懺悔業障。為什麼我們造了這麼多的罪業，還可以懺悔呢？因為：我們當初在造業的時候是：「一念的妄心」攀緣「妄境」，產生的業力也是虛妄的，所以說「業性本空」。當然它的業果是不失，但是業性本空，所以我們相信一定可以懺悔清淨。因為妄想是無自性的。總之，阿難尊者示現的樣子，完全跟凡夫一樣，不斷地提出很多很多的轉計，經佛陀一番再一番的破斥。假設阿難尊者太聰明的話，第一次就開悟了，那我們就看不到佛陀後面的破斥了。所以阿難尊者必須像凡夫一樣不斷的轉計，由佛陀來破斥，後世的弟子才能夠看得更清楚，原來妄想是沒有自性的！願以此功德　莊嚴佛淨土上報四重恩　下濟三途苦若有見聞者　悉發菩提心盡此一報身　同生極樂國