Lacan y la cuestión de "no dar sentido al síntoma"-Podcast del Blog Leer a Lacan, por Sebastián Sica

Dentro del cúmulo de aforismos que se han ido cristalizando en los ámbitos de formación lacanianos, tenemos la premisa incuestionable de “no dar sentido a los síntomas” ¿A qué hace referencia Lacan con esta idea? Tomada literalmente, ha producido analistas silenciosos o que se dedican simplemente a los juegos de palabras. ¿Esto es lo que propone el autor francés desde su teoría para pensar las intervenciones de un psicoanalista? ¿Es el sin-sentido la respuesta del psicoanálisis al padecimiento sintomático?
Como veremos, hay un matiz que generalmente se soslaya en las afirmaciones de Lacan en sus últimos seminarios, y que permite diferenciar entre las nociones de “leer” y “dar sentido”.
Podcast del Blog “Leer a Lacan”, por Sebastián Sica, integrante del Campo de Investigaciones Lacanianas (C.I.L) La Plata, Buenos Aires.
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#Lacan #intervenciones #sentido #síntoma #clínica #nodarsentidoalsíntoma #clínicalacaniana

[@carmenvirginillo2432]

No engordar el síntoma con más sentido, sino abrir los sentidos coagulados, con intervenciones y leyendo a la letra. Me gustó lo de leer es articular. Articular un significante con otro significante para que aparezca el sujeto. Importante la diferencia entre dar sentido, a que se obtenga otro sentido, producto del análisis. Gracias por el podcast. Saludos!

[@LeeraLacan]

Hola Carmen, muchas gracias por tu comentario! Tal como mencionas, para Lacan se trata de hacer resonar otros sentidos, no de sumir al analizante en el sin-sentido. Por eso en la sesión del 19/4/77 del seminario 24 afirma que “En el punto al que he llegado, el psicoanalista depende de la lectura que hace de su analizante.” Ya en la primera sesión del seminario 22 afirmaba que leer se vincula con “intelligere”, entre líneas, por eso la intervención analítica produce “efecto de sentido” (a la manera de la poesía) para hacer surgir otra cosa. Esta idea de “efecto de sentido” es muy interesante en Lacan y no la mencioné en el podcast por razones de extensión. Muchas gracias por escuchar con atención el podcast, un gran saludo!

[@lucasrisoluto3995]

Excelente video Sebastián. Impecable el ejemplo clínico en tanto rescatar un Saber icc del texto leído del analizante; bien opuesto al juego de palabras poético que orienta al sin-sentido. Esta última es, desde ya, una orientación hacia el nihilismo que promueve sufrimiento en la época y que precisamente un análisis debe contrariar con otro saber posible ahí.

[@LeeraLacan]

Hola Lucas, gracias por tu devolución! Tal como decís, el paradigma dentro del lacanismo que promueve el sin-sentido conduce al nihilismo y, según mi lectura, cae en contradicciones internas a nivel teórico. Por ejemplo, también se sostiene la idea de un “deseo decidido” al final del análisis, pero si todo el análisis transcurre en el sin-sentido ¿cómo alguien va a poder leer las coordenadas de su deseo? ¿cuáles serían las condiciones del acto? ¿ El deseo no sería "un sentido"? Me da la impresión que , con términos muy lacanianos, se termina en un psicologismo que sutura el inconsciente. Gracias por escuchar el podcast con atención, te mando un gran saludo!

[@miguelmatos3471]

Una feliz contingencia haber encontrado su canal

[@LeeraLacan]

¡Muchas gracias, Miguel! ¡Celebremos esta serendipia entonces! Te mando un gran saludo y gracias por el apoyo al canal!

[@mercejp]

Excelente exposición! Muchas gracias

[@LeeraLacan]

¡Muchas gracias, Mercé! ¡Y gracias por tu apoyo al canal! Te mando un gran saludo!

[@mercejp]

@@LeeraLacan Gracias a ti de nuevo. Me parece brillante tu manera de exponer a Lacan. Y agradezco que lo hayas querido compartir! Seguiré escuchándote con entusiasmo!

[@cachourioste8052]

Genial articulación del texto y de la clínica Sebastián.

[@LeeraLacan]

Muchas gracias, Cacho! El tema de "no dar sentido" ha producido efectos nocivos en numerosos lugares de transmisión del psicoanálisis, porque en su fondo se ha tendido a creer que Lacan proponía un sinsentido generalizado. Gracias por comentar y por el apoyo al canal, un gran abrazo!

[@youtubemanzanita]

Me parece una exposición muy clara, pero siempre he pensado que ese saber inconsciente en cuanto a la cura del síntoma tiene que tocar el cuerpo. Es decir, no puede quedarse en un puro saber. No sé si es correcto plantarlo así, pero desde mi propia experiencia como analizante, valoro mucho el hecho de revivir en el cuerpo la marca del trauma. Tal vez esto no sea tan claro en todos los casos. Me gustaría saber tu opinión. Gracias.

[@LeeraLacan]

Hola Rocío, muchas gracias por tu comentario, es muy pertinente y además me permite agregar algunas ideas que por razones de extensión, quedan afuera del podcast. Si bien sabemos que la meta de un análisis no es la curación del síntoma en el sentido médico, sí se espera que en su operatoria se produzca un alivio del padecimiento, una transformación que muy grosso modo podríamos trazar en los términos “del síntoma al sinthome”. Pero desde nuestra perspectiva clínica como analistas, el síntoma siempre implica una particularidad, el síntoma tiene un estatuto ético en la medida en que es el analizante quien puede dar cuenta de un sufrimiento particular (para un médico, no importa qué diga el paciente, pero algo puede ser un síntoma). Con lo cual, si como resultado de la experiencia analítica el cuerpo tiene que ser afectado, esto dependerá del síntoma particular que alguien lleve a su análisis. Es decir, según mi lectura de los textos lacanianos, no podríamos plantear universales respecto de los efectos analíticos, sino siempre singulares. Por ejemplo, en el Seminario 23, al referirse al sinthome, Lacan afirma que Joyce “es el sinthome” porque su arte, su escritura, es absolutamente singular (en la página 165 del seminario 23 dice Lacan “el sinthome es lo que hay de singular en cada individuo.”) y que él logró hacerse-un-nombre sin analizarse. Luego tenemos otro tema más amplio y es el cuerpo y los tres registros, dado que con “cuerpo” designamos un necesario anudamiento, por lo tanto, los efectos analíticos pueden afectar a la imagen que alguien tiene sobre su cuerpo, a fenómenos sintomáticos en el cuerpo real o a la dimensión significante o identitaria (o todo esto a la vez, según lo que decía antes sobre la singularidad de cada demanda) Cotejando los desarrollos que fue haciendo Lacan sobre el asunto, me inclino por la perspectiva de que (como refiero en el podcast ) el dispositivo del pase y el testimonio, dan cuenta de que para Lacan la construcción de un saber particular sobre las causas del síntoma es aquello que permite anudar la estructura de otro modo en el final del análisis o dicho de otro modo, producir un corte. Perdón por la extensión, pero me resulta muy interesante poder dialogar sobre estos temas que claramente no están zanjados y que nos permiten seguir pensando e investigando en los textos originales de Lacan para continuar nuestra formación como analistas. Un afectuoso saludo!

[@agustinferrari64]

Hola Rocío, quisiera (para entender el planteo) preguntar: (1) ¿a qué cuerpo debe tocar el saber Incc? ¿Es NECESARIO? ¿Acaso tramitar ciertos sufrimientos vía el saber Incc sería incorrecto si no se pasa por el tamiz de lo q se llama ambiguamente "el cuerpo"? ¿No podría resolverse un síntoma sin ello? Pienso que establecer un axioma tal, limitaría muchísimo el potencial clínico de una propuesta. (2) ¿tiene algo de malo o insuficiente que algo quede "en puro saber", tal como dijiste? ¿Qué consideras "puro saber"? (3) LA DEL MILLÓN: ¿Qué sería "revivir en el cuerpo la marca del trauma"? (Además de una repetición de enunciados poco claros y poco sustentados; sin ánimos de ofender, es porq ya lo leí y escuché cientos de veces en ciertos ámbitos analíticos y nadie explicita de qué se trata. Si conoces bibliografía precisa, y seria, en la cual pueda indagarlo, agradeceré mucho una recomendación). ¿Cómo ha sido o cómo es esa, seguramente rica, EXPERIENCIA de revivir en el cuerpo la marca del trauma? Si das un ejemplo estaría buenísimo, y específicamente me gustaría saber qué implica "revivir", qué cuerpo, qué marca y qué trauma. Gracias, disculpa la extensión. ¡Un abrazo!