Conférence de Marc Ballanfat : la philosophie des Yoga Sutras

[@venetalenormand9281]

Mr Ballanfat merci de vos exellentes explications et d avoir partagé avec nous cette richesse philosophie philosophie

[@lavoieduyoga]

Un grand merci pour cette introduction au Yoga sutras, et nous permettre de creuser davantage cette sagesse millénaire 🙏

[@philippedeberg3204]

Conférence passionnante, merci Marc Ballanfat. Ca donne envie de lire votre traduction des yoga Sutras

[@FarellTwelve]

Merci beaucoup pour cette richissime vidéo !!!

[@bastierbenoit7147]

Merci pour cet éclairage sur les yogas sutras qui appuie la thèse (de Michel Hulin) d'une constante compétition entre les philosophes bouddhistes et hindous.

[@milarepa3154]

Super! Bel éclairage sur ce sujet passionnant. Merci

[@carinecolombier8771]

Merci pour cette conférence

[@olgaroux7206]

superbe présentation des yoga sutra avec beaucoup d'humour :)

[@fredericl.6841]

Passionnante conférence ...je suis toutefois surpris qu'il oppose la démarche du chapitre 1 - résorption du mental par Abhyasa et Varaigya - et celle du chapitre 2 avec L'Ashtanga yoga ; pour moi et d'autres profs dans un cas Patanjali montre un chemin ( livre 1 Samadhi pada ) et dans l'autre chapitre les moyens d'y parvenir.

[@bhugita]

Merci !

[@thierryrous7502]

🙏💎🙏 merci

[@associationbindu8341]

Passionnant!🙏💫

[@christelwatelle9740]

Tres bon eclairage sur les yoga sutras et sur le Samhhya..cependant je trouve etonnant cette affirmation comme quoi le mental n'existe pas ds le Samkhya.....

[@parva777]

Superbe conférence !

[@isabelleverhille7822]

Très intéressant.

[@AlainJanvierYoga]

passionnant !

[@amandinegirard7657]

J'ai écouté, mais je suis étonnée que Ballanfat dise que le mental n'existe pas dans le Samkhya. Le Samkhya l'appelle Manas. Le propos pourrait être plus subtil sur ce point, car il y a beaucoup à dire sur Manas et Citta. J'ai eu l'impression plusieurs fois en l'écoutant, que Ballanfat avait une certaine méconnaissance du Samkhya sur plusieurs points. Dommage, car le reste est intéressant!

[@DeomAyurveda]

Ah merci, ça me choquait aussi 🙏

[@gb4939]

[M.A.J. : je me suis trompé, les enseignements du Bouddhisme tibétain parle effectivement beaucoup de "facteurs mentaux", de "perturbations mentales" etc. Mea culpa donc, ne tenez pas compte de la suite de ce commentaire.] Pour ma part, je suis étonné car il semble également expliquer en gros que le "mental" est un concept omniprésent dans le Bouddhisme. S'agit-il du Bouddhisme de Vasubandhu ? Car, étudiant à la fois le Yoga et le Bouddhisme tibétain, la notion de mental est extrêmement peu présente voire totalement absente du Bouddhisme tibétain.

[@lilianeborne-dumas2195]

Conférence intéressante toutefois je ne trouve pas pertinente la remarque sur le fait que la plupart des enseignants de yoga ne parlent pas des yama et niyama. Je pense qu'il est important de les enseigner par la pratique plutôt que par la parole. Prenons l'exemple d'ahimsa. Mieux vaut amener le pratiquant à sentir la violence qui est en lui, l'aider par la pratique à transformer cette violence plutôt que de lui faire des discours qui au mieux vont rester purement intellectuels et au pire vont aboutir à un refoulement et à un déni. Je redoute toujours les personnes se proclamant non violentes et qui distillent une agressivité d'autant plus forte qu'elle est masquée... Je pourrais continuer avec Satya car je pense qu' aider une personne à être vraie dans ses gestes, à ajuster sa pratique c'est lui enseigner Satya,même sans paroles. Et j'ajouterai que Monsieur Ballanfat a fait un peu comme les professeurs de yoga qu'il décriait. Il est passé un peu vite sur yama/niyama. J'aurais aimé qu'il développe un peu plus. Car,je le répète, je l'ai trouvé ,dans l'ensemble, très intéressant.

[@gb4939]

Intéressant ! Je valide par ma propre expérience. En effet, j'ai remarqué que lorsque je suis un cours de Yoga et que la prof insiste en rappelant, en plein milieu d'une posture, qu'il faut être dans un juste milieu entre relâchement et effort, entre confort et exercice, je suis inspiré et réceptif et je réalise qu'une partie de moi ne veut pas suivre cela car elle veut être dans la performance, la démonstration etc. Mais, le fait que la prof diffuse en quelques sortes cette dynamique, cet état d'esprit, m'aide à être plus authentique, en diminuant l'amplitude pour sortir du côté performance. Ceci, à mes yeux, est une pratique de Satya. Car il s'agit de devenir plus vrai envers soi-même (reconnaître que j'ai effectivement cet égo qui veut "performer") et envers les autres (résilience, je renonce à suivre cet égo et ainsi, je suis plus vrai en affichant un asana plus vrai aux yeux des autres, ce qui est donc un entraînement qui favorise globalement la sincérité, la vérité).

[@brunoleger3787]

🙏💜🔅💜🙏

[@chagnacetiana5113]

Les pensée dechacun sont differentes et subje ctives liees a l ex/perience.c est pourquoi je pense?

[@nassducoin8074]

La partie durant laquelle le conférencier traité de l'évocation des siddhis par le yogasutra est hors sujet. Il ne s'agissait pas pour les yogis de faire de la visualisation. Cette thèse fait penser à du développement personnel type new age. Cela est bien dommage. Dire "je ne connais pas la signification de ces passages" aurait été plus approprié. Le rationalisme occidental et ses limites...le reste de la conférence est intéressant.

[@pascalsteuber5932]

Lorsqu une personne n a plus de mental, elle est libérée

[@DeomAyurveda]

17m25 : le mental c'est 'manas', non ? 'chitta' c'est la conscience ... 🤷🤔🙏

[@DeomAyurveda]

Autant pour moi , il explique juste après 🙏

[@michellecharry4822]

Je ne suis pas mes pensées ( Eckart Tolle)