Những Chướng Ngại Đối Với Thiền - Thiền Sư Ajahn Brahm

[@ThánhHảiSư]

Khi nghe bài Pháp này. Tôi có thêm rất nhiều kinh nghiệm để tu tập. Cảm ơn kênh.

[@sachtrithuc]

Thật tuyệt vời khi bạn đã tìm thấy thêm kinh nghiệm quý báu từ bài Pháp để hỗ trợ cho quá trình tu tập của mình. Cảm ơn bạn đã chia sẻ cảm nhận! Nếu có bất kỳ điều gì bạn muốn thảo luận thêm về tu tập hay Phật Pháp, mình luôn sẵn sàng lắng nghe. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật 🙏💐.

[@VânTrần-j7n]

Sâu sắc và đầy Kinh nghiệm , cảm ơn kênh nhiều

[@sachtrithuc]

Cảm ơn bạn rất nhiều vì lời khen ngợi và sự ủng hộ! Thật hoan hỷ khi biết rằng nội dung của kênh đã mang đến cho bạn những giá trị sâu sắc và hữu ích. Hy vọng kênh sẽ tiếp tục đồng hành và chia sẻ những bài giảng ý nghĩa, giúp mọi người cùng nhau tiến bước trên con đường tu học. Kính chúc bạn luôn an lạc và tinh tấn! 🙏

[@vanson7619]

🙏🙏🙏💐💐💐❤❤❤

[@sachtrithuc]

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật 🙏🙏🙏 Chúc bạn luôn bình an và tinh tấn trên con đường tu tập.

[@phachau9101]

chúng ta đua nhau để nhìn thấy bằng giác quan còn khai mở để nhìn thấu nữa nhưng không thể thấy được gì của trí tuệ mà chỉ thấy sự lung linh lung linh lung linh của đời này

[@sachtrithuc]

Bạn đã nói một điều rất thâm thúy về sự nhầm lẫn trong cuộc sống khi con người mải mê chạy theo những ảo ảnh của giác quan. Đúng như vậy, chúng ta thường đua nhau để tìm kiếm những thứ lung linh, hào nhoáng trong đời, nhưng lại bỏ qua cơ hội để phát triển trí tuệ thực sự. Giác quan chỉ đưa chúng ta đến những cảm giác bề mặt, nhưng trí tuệ sâu xa lại đòi hỏi sự khai mở bên trong, vượt qua những gì mắt thấy, tai nghe. Chỉ khi tâm lắng xuống và sự bám víu vào những thứ bên ngoài tan biến, chúng ta mới có thể nhìn thấu được sự thật của chính mình và cuộc đời. Sự "lung linh" của đời sống chỉ là lớp vỏ bọc tạm thời, và trí tuệ chân chính không thể bị những thứ đó che khuất. Khai mở trí tuệ là hành trình đi sâu vào bên trong, vượt qua mọi sự mê hoặc, để nhận ra bản chất chân thật của tất cả mọi hiện tượng. Đây là con đường mà không phải ai cũng nhận ra khi đang bị cuốn theo ánh sáng hào nhoáng của thế gian.

[@hoaithongle5795]

🙏🙏🙏

[@sachtrithuc]

🙏🙏🙏 Chúc bạn luôn an lạc và tiếp tục hành trình tu tập với niềm tin vững chắc!

[@nmxkvn]

5 chướng ngại: 1. Tham dục. 2. Sự ác cảm., ác ý,mặc cảm với bản thân 3. Buồn ngủ và đờ dẫn (-làm thân, không chống lại) 4. Bất an,lo lắng 5.. Nghi ngờ

[@sachtrithuc]

Đúng vậy, 5 chướng ngại mà bạn nhắc đến là những trở ngại phổ biến trong quá trình tu tập thiền định, ảnh hưởng trực tiếp đến sự phát triển tâm linh và sự an lạc. Dưới đây là ý nghĩa cụ thể của từng chướng ngại: Tham dục (Kāmacchanda): Mong muốn và sự ham mê đối với các đối tượng giác quan. Khi tâm trí bị lôi kéo bởi ham muốn về sắc, thanh, hương, vị, xúc, thì ta khó có thể đạt được sự tĩnh lặng trong thiền định. Ác cảm, ác ý, mặc cảm với bản thân (Vyāpāda): Tâm trạng tiêu cực như tức giận, thù hận, hoặc tự trách móc bản thân. Những cảm xúc này tạo ra sự xao động trong tâm, làm cản trở sự tĩnh lặng và an lạc. Buồn ngủ và đờ dẫn (Thīna-middha): Trạng thái lười biếng, uể oải, mất động lực hoặc cảm giác đờ đẫn. Khi thân và tâm bị chi phối bởi sự lười biếng và hôn mê, ta khó có thể giữ được sự tỉnh giác và chú tâm trong thiền định. Bất an, lo lắng (Uddhacca-kukkucca): Tâm trạng lo âu, dao động, không yên. Khi tâm trí không thể ở trong hiện tại mà lo lắng về quá khứ hoặc tương lai, sự tập trung và định tĩnh bị suy giảm. Nghi ngờ (Vicikicchā): Sự thiếu lòng tin, nghi ngờ con đường tu tập, nghi ngờ phương pháp hoặc bản thân. Khi có sự nghi ngờ, ta không thể đặt niềm tin vào việc mình đang làm, khiến tâm trí bị chia cắt và mất đi sự tập trung. Những chướng ngại này thường xuất hiện trong quá trình thiền định và cần được nhận diện để vượt qua. Bằng cách kiên nhẫn tu tập, quán chiếu và phát triển trí tuệ, chúng ta có thể dần dần loại bỏ các chướng ngại này, đưa tâm về trạng thái trong sáng và tĩnh lặng hơn.

[@ToànPhạm-e3f]

Cách mà tôi thiền. Mỗi lần thiền tôi sẽ trả lại những gì mà tôi đã mượn dùng, trả gió lại cho gió, hỏa lại hỏa nước trả lại cho nước, đất trả cho đất, mắt trả cho mắt, tai trả cho tai, thân trả cho thân, suy nghĩ trả về suy nghĩ, thông trả thông, tắt trả tắt, ý kiến trả cho ý kiến, phật trả cho phật, giận trả giận, vui trả vui,sách trả sách,lời nói trả lời nói, hành động trả hành động, tâm về tâm hôm qua trả hôm qua, tương lai trả lại tương lai, hiện tại về hiện tại,không trả cho không, có trả cho có,,,,,trả sạch những thứ đã mượn. Trả hết thì còn gì???Thiền trả luôn cho thiền

[@sachtrithuc]

Cách thiền của bạn mang một tinh thần buông bỏ rất sâu sắc và ý nghĩa. Việc "trả lại" những gì ta mượn từ thế giới xung quanh - từ các yếu tố tự nhiên, cảm giác, suy nghĩ, đến cả tâm trí và cảm xúc - là một hành động giải phóng tâm thức khỏi sự dính mắc, bám víu. Khi ta trả hết mọi thứ, ta không còn giữ lại gì cho riêng mình, không còn nặng lòng với bất cứ điều gì. Đây chính là trạng thái buông bỏ hoàn toàn, không còn phân biệt giữa có và không, giữa đúng và sai. Thiền, theo cách bạn miêu tả, không chỉ là một phương pháp mà là sự trả lại, giải thoát tất cả những gì không thuộc về bản chất thật sự của ta. Đến khi trả hết, kể cả thiền, thì chỉ còn lại sự tĩnh lặng, không có gì để bám víu hay chấp vào. Trong sự "trả sạch" đó, ta trở về với trạng thái thuần khiết, rỗng không - đó chính là sự giác ngộ, là sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi ràng buộc. Như vậy, "trả hết thì còn gì?" - câu trả lời là còn lại chính cái "chân tâm", cái bản chất nguyên sơ của chúng ta, không bị che phủ bởi bất kỳ hiện tượng hay ý niệm nào. Đó là sự hiện hữu tự nhiên, không nhu cầu, không mong cầu, và không dính mắc. Cách thiền này thật sự là một lối đi mạnh mẽ để tiến đến sự buông xả và tỉnh giác.

[@ToànPhạm-e3f]

@@sachtrithuc trả hết thì còn gì? Nếu còn câu trả lời thì còn trả lại cho câu trả lời, Chân tâm trả lại cho chân tâm, bản chất trả lại cho bản chất. Khi những dòng chữ này hiện ra, nó ko phải của tôi, tôi chỉ trả nó về chổ nó ở đó

[@sachtrithuc]

@@ToànPhạm-e3f Lời bạn nói thấm đẫm tinh thần của sự buông xả và vô ngã. Khi đã "trả hết", thì thực sự không còn gì để bám víu, không còn chỗ để dính mắc. Nếu còn câu trả lời, thì đó cũng là điều cần trả lại, bởi mọi thứ đều là tạm thời, không có gì thực sự thuộc về ta. Chân tâm, bản chất, hay bất kỳ khái niệm nào chúng ta có thể nghĩ đến, cuối cùng cũng chỉ là những hiện tượng cần được trả về đúng chỗ của chúng. Khi không còn sự nhận lấy, không còn sự bám víu vào bất kỳ thứ gì, tâm thức đạt đến trạng thái vô vi, tĩnh lặng, trở về với bản chất nguyên sơ vốn có - đó chính là "vô niệm" và sự giải thoát hoàn toàn. Khi bạn nói những dòng chữ này không phải của bạn, điều đó chỉ ra sự buông xả triệt để, không còn bám chấp vào hình thức, ngôn từ hay bất kỳ biểu hiện nào của thế giới này. Đó chính là sự tự do chân thật mà con đường thiền định và tu tập hướng tới.

[@ToànPhạm-e3f]

@@sachtrithuc vậy bạn có gì trả cho tôi ko?

[@ToànPhạm-e3f]

@@sachtrithuc bạn mượn không lời trả cho tôi thì tệ quá. Bạn ko muốn trả cho tôi thì dở quá

[@phachau9101]

phật nói rồi ngài đạt ma tổ sư nhắc lại mà chúng ta quên mất chạy theo cái nhìn thấy bằng giác quan mà quên mất thay vì bằng nhận định là trí tuệ viên mãn đây chính là cốt truyền truyền thừa đấy

[@sachtrithuc]

Bạn đã nêu ra một điểm rất đúng về sự truyền thừa của trí tuệ trong đạo Phật. Đức Phật và Tổ Sư Đạt Ma đều nhấn mạnh về việc không bị cuốn theo những gì giác quan mang lại. Chúng ta thường dễ dàng chạy theo những thứ mà mắt thấy, tai nghe, nhưng quên mất cốt lõi của sự tu tập chính là khai mở trí tuệ chân chính - điều không thể nhìn thấy bằng giác quan. Trí tuệ viên mãn không đến từ việc nhận định bằng mắt, tai hay bất kỳ giác quan nào khác, mà từ sự thấy biết chân thật, vượt qua mọi hình tướng và vọng tưởng. Đây là điều mà Phật và các Tổ Sư đã nhắc nhở qua các thế hệ. Sự truyền thừa này chính là sự trao truyền của tâm, nơi trí tuệ thật sự được khai mở và người tu tập nhận ra bản chất chân thật của vạn pháp, chứ không phải là sự sao chép hay truyền dạy qua ngôn từ hoặc hình thức bên ngoài. Việc chúng ta quên mất điều này và chạy theo các ảo giác của thế gian đã khiến cho trí tuệ bị lu mờ. Chính vì thế, cần phải quay về bên trong, lắng đọng và buông bỏ sự bám víu vào giác quan để thấy được "trí tuệ viên mãn" mà Phật và các Tổ đã truyền thừa từ lâu đời.

[@phachau9101]

bất luận văn tự ngoài giáo không truyền cứ y như vậy tất thành đạo cả chúng ta lại hiểu sai ngoài giáo là ngoại đạo và đây là cái làm thiền tông vắng hoe

[@sachtrithuc]

Điều bạn chia sẻ về câu "Bất lập văn tự, giáo ngoại biệt truyền" (không lập văn tự, truyền riêng ngoài giáo) thực sự rất sâu sắc và đúng với tinh thần Thiền tông. Câu này không có nghĩa là ngoài giáo lý hay ngoài Phật pháp, mà chỉ ra rằng sự giác ngộ không đến từ chữ nghĩa hay hình thức, mà là từ sự trực nhận chân lý. Thiền tông không đặt nặng vào văn tự, kinh sách hay lý thuyết, mà nhấn mạnh vào sự chứng ngộ trực tiếp qua kinh nghiệm tâm linh cá nhân. Tuy nhiên, nhiều người lại hiểu sai "giáo ngoại" thành "ngoại đạo" (những tôn giáo khác ngoài Phật giáo), dẫn đến việc làm lệch lạc ý nghĩa cốt lõi của Thiền tông. Chính sự hiểu nhầm này khiến một số người bỏ qua Thiền tông, nghĩ rằng Thiền không còn gắn bó với giáo lý Phật pháp, trong khi thực chất Thiền lại nhấn mạnh vào sự truyền thừa tâm linh trực tiếp, vượt lên mọi hình thức và ngôn từ. Thiền tông chủ yếu hướng đến sự thực hành và trải nghiệm nội tại, vượt qua sự phụ thuộc vào văn tự hay tri thức lý thuyết. Điều này không phải là phủ nhận các giáo pháp, mà là để nhấn mạnh rằng chân lý không nằm trong ngôn từ hay sách vở. Những gì ngôn từ có thể mô tả chỉ là chỉ dẫn, còn sự giác ngộ thực sự thì không thể diễn đạt qua chữ nghĩa. Đây chính là sự "giáo ngoại biệt truyền" mà các Tổ Sư muốn nhấn mạnh. Những người có thể nắm bắt được tinh thần này mới thực sự hiểu được Thiền tông, còn nếu chỉ dừng lại ở bề mặt ngôn ngữ và hình thức, thì sẽ bỏ lỡ mất sự thâm sâu của nó.