« Que nous apprend la science sur la conscience ? » - Jérôme Sackur | ENS-PSL

Que nous apprend la science sur la conscience ? Quelle est l'approche psychologique de la conscience ? Quelles distinctions entre conscience phénoménale et conscience d'accès ? Qu'entend-on par flux de conscience ? Toutes ces questions ont été abordées par Jérôme Sackur, professeur associé et Maître de conférences au Laboratoire de Sciences Cognitives et Psycholinguistique à l'École normale supérieure dans le cadre du cycle « Les lundis de la philosophie ».
00:00 ► Introduction et sommaire
03:23 ► La psychologie comme une science de la conscience
06:58 ► La méthode contrastive
13:06 ► Conscience d'accès et conscience phénoménale
37:56 ► La subjectivité dans les expériences de psychologie
44:40 ► Le flux de conscience
50:42 ► Conclusion
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Il est traditionnel de commencer les exposés, articles et livres portant sur l'étude scientifique de la conscience par une mise en garde soulignant la difficulté de l'analyse; voire en suggérant que la conscience restera toujours un peu mystérieuse, inaccessible en son fond à l'enquête empirique.
Plus formellement, la même réticence se retrouve dans les distinctions entre les « problèmes faciles » et les « problèmes difficiles » de la conscience, ou entre les concepts de « conscience d'accès » et de « conscience phénoménale » - les uns compatibles avec l'approche scientifique, les autres non, parce qu'ayant essentiellement trait à la subjectivité.
Contre cette vision, Jérôme Sackur défend l'idée que la conscience, sans qualificatif, est en réalité une des questions les plus accessibles pour la psychologie.Il illustre son point de vue en montrant notamment comment expliquer la phénoménalité de l'expérience et son apparente richesse par un mécanisme unique de conscience d'accès. Plus généralement, au moyen de quelques exemples, il suggère qu'il est possible de démêler l'enchevêtrement de pensées qui nous conduisent, à tort, à poser la subjectivité comme point aveugle de la science. Alors, il apparaîtra que les problèmes les plus difficiles pour une science de la conscience, sans préjuger de leur intérêt ou de leur banalité philosophique, ne sont peut-être pas ceux qu'on croit (la subjectivité, les qualia, le fossé explicatif…), mais appartiennent plutôt à la problématique du flux mental, ou de la dynamique du courant de conscience.
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[@Rfi_rouen]

Conscience quantique !

[@rservajean]

Non.

[@Rfi_rouen]

@@rservajean Allez voir les travaux de Philippe guillemant

[@pierrepicard336]

Je résume les 50 min: la conscience on en parle on en parle on en parle on en parle, mais on ne sait toujours rien!

[@ganikus8565]

C'est que vous n'avez simplement rien compris

[@user-on2lq1hu6x]

A moins que @pierrepicard336 n'ait que trop bien compris les limites de cette façon de rendre compte de la conscience en tant qu'expérience subjective ("privée")@@ganikus8565, toute démarche scientifique étant par définition objective et les neurosciences par exemple n'ayant donc que le fonctionnement du cerveau dans leur champ de compétence. La conférence n'en est pas moins très instructive; il se trouve simplement qu'elle laisse de côté la conscience elle-même; et il ne me paraît pas inutile de préciser que ce constat du caractère irréductible de la conscience phénoménale à une "explication" scientifique ne débouche pas du tout nécessairement sur des "conclusions" de nature religieuse - je pense même que c'est le réductionnisme physicaliste qui, à cause de son insuffisance pour rendre compte de la conscience, donne des arguments aux théologiens, lesquels "objectivent" l'esprit en le projetant de façon fantasmatique hors de la subjectivité des humains et en y voyant dès lors une "entité" qu'ils appellent "Dieu -. Par contre, prétendre que la subjectivité ne serait PAS le point aveugle de la science (cf. par exemple 18:18, avec tout le respect que je dois à Ned Block), relève au mieux du déni de réalité, au pire d'une mauvaise plaisanterie...

[@walasjeanlouis9111]

qui serait d'accord avec moi même ci c'est une analyse spéculative ! où serait la place de notre conscience dans notre réalité, elle serait donc ! entre l'espace-temps donc ! dans l'espace- (Bulle temporelle & notre conscience)-Temps ! Ps : ma conclusion la conscience et dissociable de la matière

[@lorberflorian]

A propos du débat sur la supposée différence entre conscience d'accès et conscience phénoménale introduite par Nagel, je conseille de lire l'excellent "De beaux rêves" de Daniel C. Dennett . Spoiler : il démonte l'idée d'une conscience phénoménale qui serait par nature inaccessible à l'expérience scientifique.

[@rservajean]

Ouais enfin Dennett est aussi debunké par toute la communauté parce qu'il nie le fameux "problème difficile de la conscience" qui est évidemment un vrai problème.

[@timdubotin6371]

Du concernage la science à.me nous concerner... Mais combien ?

[@schengele]

J'ai beau écouter et réécouter certains passages, le propos est abscons, fouillis, quasi-brownien ...

[@bendoum493]

C'est explications sont sur le Cognitivisme ,la conscience est au-dessus de ça,c'est le résultat d'une conséquence d,un affect un mécanisme rationnelle du comment ça c'est arrivé à moi???!!!

[@BettyVaka]

😅😅 😅😅 La conscience normale

[@zefSF]

J’espère que la science en sait un peu plus sinon va falloir se mettre sérieusement au boulot!

[@ricconstituantabrogatoirei4999]

ahhhhaaaaa.....bravo l'ami, je m'apprêtais à écrire tant d'atermoiements, et de confusion pour parler d'un "sujet" auquel ce pauvre Jérôme ne semble rien comprendre...

[@olivierelbougnadere4117]

@@ricconstituantabrogatoirei4999 retourne faire de la politique connard, on fait pas du droit ici on produit du logos

[@Oscar7468]

@@ricconstituantabrogatoirei4999 reste juste à savoir s'il ne comprend pas ou si plutôt il NE VEUT PAS comprendre, par parti pris idéologique.

[@jeremia1235]

Pour moi , c'est une blague de penser à rien. çà n'existe pas. le fait d'être sans pensées ne veut pas dire que la conscience n'est pas présente à un objet. car pour moi être conscient de quelque chose, c'est être présent à cette chose. en relation. que vous soyez dans un état vide de pensée ou avec ,c'est toujours une chose pour la conscience. d'ailleurs si on peut se le rapporter c'est bien que c'est un objet. non ?

[@jean-michelbendaci2564]

Freud Lacan...

[@iwatochmyna9764]

Bernardo Kastrup les dépasse avec son monisme idéaliste.

[@Oscar7468]

Je le crois aussi; et il me semble curieux qu'il n'y ait pas même UNE SEULE vidéo traduite en français sur youtube...

[@marcuslambert8722]

Le type n est pas un medecin ni neuro ni scientifique... Que des généralités Sans parler de son élocution saccadée compulsive C pénible

[@gwendaltsang6865]

Pourtant il utilise des concepts précis et donne des sources à l'appui. C'est un podcast, si vous cherchez davantage de rigueur , consultez des publications.

[@Oscar7468]

@@gwendaltsang6865 Il n s'agit pas ici de manque de rigueur, ni de la mettre ou pas en doute, mais de hors sujet, ou pour le dire de façon plus familière d'être "à côté de la plaque"! Puisque la science PAR DEFINITION observe et analyse les phénomènes de l'extérieur, en tant qu'OBJETS d'étude, alors que la conscience phénoménale, ce sont les sensations, perceptions, émotions, sentiments etc, bref les phénomènes de la conscience en tant qu'expérience vécues, de l'intérieur donc, par un SUJET conscient et percevant. Cet différence est-elle donc si difficile à concevoir?

[@Grace_Ravel]

Mouais, j'ai pas l'impression que Jérôme comprend le problème difficile, il semble passer complètement à côté.

[@olivierelbougnadere4117]

bien sur, les sciences cognitives s’intéressent aux émotions depuis une demi décennie et t'attends de lui un pavé empirique sur la conscience, très drôle monsieur je sais tout

[@olivierelbougnadere4117]

​ @Agésilas quel rapport? tout ce qui est philosophie finit par être intégré dans les sciences, le commentaire de lord retro dit que jérome ne comprend le problême qu'en surface, la on parles conscience pas de cosncience phénoménale, c'est juste une ouverture, un avant gout au sujet de la conscience qui semble être une forme de théorie du tout des sciences humaines, tot le monde rage en disant que jérome est stupide et ne s'interesse qu'a de la superficialitée avec des expériences simples, les sciences cognitives comprennent à peine les émotions comment veut on traiter parfaitement des sujet du niveau de la concience qui tiennent de la sensibilitée (mot qi n'a aucun sens encore en psychologie pisque trop vaste) jérome le dit bien c'est la un prémice, un débat i ouvre à un plus grand débat, arretez de lui demander la lune

[@olivierelbougnadere4117]

@@Agesilas2 oui conscience phénoménale voulant tout et rien dire et étant l'étendue sensible et la matière premiere de la conscience et peut être même des languages

[@Oscar7468]

@@Agesilas2 la conscience phénoménale renvoie en effet à quelque chose de bien précis: à savoir les qualia, c'est-à dire à la conscience EN TANT QU'EXPERIENCE VECUE, RESSENTIE DE L'INTERIEUR par un SUJET, alors que par définition même, l'approche scientifique est OBJECTIVE et ne peut donc rendre compte QUE des substrats organiques de la conscience, l'activité cérébrale en l'occurrence, mais n'a pas un seul mot à dire sur le ressenti subjectif, tout simplement parc que c'est EN DEHORS de son champ de compétence! Il ne suffit donc pas de s'intéresser", comme vous dites, mais déjà, au départ, de comprendre de quoi il est question, ce que certains scientifiques semblent non pas incapables de faire, mais ne LE VEULENT pas, par un déni de réalité quasiment viscéral!

[@gerardjacques19]

Je ne peux pas vous rapporter tout ce que j’ai vécu le 16 mars 1996, mais pourtant j’étais bien conscient ce jour là.. eh bien ces gens à qui vous présentez ces lettres pendant quelques ms en sont parfaitement conscientes de toutes ces lettres à l’instant t. Mais c’est sorti de leur mémoire aussitôt, car vous les leur présentez pendant trop peu de temps pour que cela s’inscrive en mémoire.. Désolé mais j’ai l’impression que vous confondez conscience et mémoire. De mon point de vu la conscience phénoménale est la seule conscience qui existe. Ce que vous appelez conscience d’accès n’est ce pas plutôt la mémoire de la conscience phénoménale d’un instant précédent ? Un être conscient dépourvu de mémoire ne pourrait jamais rien rapporter par exemple, et pourtant il serait conscient.. La « conscience d’accès » n’est-elle pas plutôt « mémoire de conscience » ? Comment, en tant que spécialiste du domaine, peut-on confondre deux choses aussi différentes que conscience et mémoire ? N’est-on pas mal barré ? Je le crains…

[@frankplantrou5392]

N'importe quoi !