세속의 괴로움과 행복ㅣ사성제법회 2ㅣ일묵스님ㅣ초기불교 제따와나선원

사성제법회 2. 세속의 행복과 괴로움
1. 느낌(vedāna, 受)
불교는 괴로움의 소멸을 위한 가르침입니다. 그렇기에 무엇이 괴로움이고 무엇이 행복인지 아는 것이 중요합니다. 괴로움을 괴로움으로 행복은 행복으로 바로 알아야 괴로움을 소멸할 수 있기 때문입니다.
불교에서는 괴로움, 행복, 괴롭지도 행복하지도 않음을 ‘느낌’(vedāna, 受)이라 합니다. 세속에서는 좋아함 애정 집착 사랑 싫어함 화 두려움 공포 우울 분노 등의 형성들까지 느낌이라 하지만, 불교에서는 그런 복잡한 정서 작용들이 만들어지기 이전 단계의 단순한 괴로움, 행복, 괴롭지도 행복하지도 않은 기분을 느낌이라 합니다.
이 느낌은 집착의 조건이 되며, 집착에서 괴로움이 생깁니다. 그렇기에 느낌에 대한 이해는 아주 중요합니다.
괴로움(두카, dukkha, 苦)는 어원상 ‘나쁜 수레바퀴 축 구멍’이라는 뜻입니다. 잘못 만들어진 수레에 탈 때 경험하는 ‘괴로움, 불편함, 불만족스러움’이라는 의미를 담고 있습니다.
행복(수카, sukkha, 樂)은 반대로 ‘좋은 수레바퀴 축 구멍’이라는 뜻입니다. 잘 만들어진 수레를 탈 때 경험하는 ‘행복함, 편안함, 즐거움, 만족스러움’이라는 의미를 담고 있지요.
괴롭지도 행복하지도 않은 느낌(아두카 아수카 adukkha-asukkha)는 평온(우펙카, upekkhā, 捨)이라고도 합니다. 평온한 느낌은 수승하고 좋은 특징이 있기 때문에 종종 행복한 느낌과 함께 이야기합니다.
그래서 불교에서 괴로움과 행복에 대해 다룰 때는 주로 괴로운 느낌(두카)와 행복한 느낌(수카) 두 가지 느낌에 관해 이야기합니다.
2. 세속의 괴로움 - 두카(dukkha, 苦)
세속에서 말하는 괴로움은 괴로운 느낌을 경험하는 것을 말합니다.
괴로운 느낌은 다시 2가지로 구분될 수 있습니다. 병이나 상해로 인한 통증, 극렬한 추위나 더위로 인한 괴로움, 배고픔, 피곤함 등 육체를 통해서 느끼는 육체적 괴로운 느낌과, 정신적 괴로운 느낌이 그것입니다. 정신적 괴로움 중 대표가 화를 낼 때 오는 괴로움입니다. 화는 항상 정신적 괴로움과 함께합니다.
보통 육체적 고통이 있으면 정신적 고통도 있습니다. 치과에서 이빨을 치료하면서 겪는 육체적 통증과 함께, 치과를 가기 전에 느끼는 두려움, 공포를 느끼고 치과 치료 와중 너무 아파서 화가 나서 괴로운 경험을 하게 되는 것과 같지요. 하지만 아라한이 되면 육체적 고통은 있지만 정신적 고통은 느끼지 않습니다. 그래서 괴로움이 현저하게 줄어들게 됩니다.
3. 행복 - 수카(sukkha, 樂)
세속에서 행복은 불교에서 행복한 느낌입니다.
행복한 느낌 역시 괴로운 느낌과 마찬가지로 육체적 행복과 정신적 행복 두 가지로 나눌 수 있습니다. 다른 차원에서 두 가지로 나누면, 감각적 욕망의 행복과 벗어남의 행복으로 나눌 수 있습니다.
그러므로 세속에서는 감각적 욕망의 행복한 느낌과 벗어남의 행복한 느낌을 느낄 때 행복하다 합니다.
4. 감각적 욕망의 행복 (까마 수카, kāma-sukha, 欲樂)
감각적 욕망의 행복은 세속에서 흔히 행복이라 할 때 말하는 그것입니다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음(마노)에서 보고 듣고 냄새 맡고 맛보고 (감촉을) 느끼고 (마음으로) 즐기면서 경험하는 행복한 느낌을 말합니다.
이런 감각적 욕망의 행복은 세속에서 수면욕, 식욕, 성욕, 재물욕, 명예욕이 대표적으로 드러납니다. 또한 지식욕과 같이 생각을 즐김으로써 느끼는 감각적 욕망의 행복도 큽니다.
괴로운 느낌이 화와 관련이 있다면, 감각적 욕망의 행복한 느낌은 탐욕과 관련이 있습니다. 세속에서는 보통 괴로운 느낌이 일어나면 이것에서 벗어나기 위해 감각적 욕망의 행복을 찾습니다. 사실 우리가 사는 욕계는 감각적 욕망이 주된 세상입니다. 그래서 욕계라 합니다.
5. 벗어남의 행복 (넥깜마 수카, nekkhamma-sukha, 出離樂)
이 감각적 욕망의 행복은 행복한 느낌이긴 하지만, 거기에는 많은 결점이 있습니다. 그래서 어떤 이들은 이 감각적 욕망의 많은 단점과 한계점을 보고 감각적 욕망을 버리게 됩니다. 이때 아주 수승한 행복을 경험하게 되는데, 이 행복을 벗어남의 행복이라 합니다.
세속에서 경험할 수 있는 벗어남의 행복은 남을 위해 봉사를 하거나 보시를 했을 때 느끼는 행복, 법을 공부하면서 느끼는 행복, 호흡수행 등 삼매수행을 하거나 위빳사나 지혜를 계발하면서 오는 행복 등이 있습니다.
이 행복은 감각적 욕망의 행복보다 훨씬 수승하고 뛰어난 행복으로, 부처님께서는 벗어남의 행복을 두려워하지 말고 많이 닦으라 하셨습니다. 바르게 수행하는 수행자들은 벗어남의 행복을 주로 닦으며 살아갑니다.
6. 감각적 욕망의 행복과 벗어남의 행복의 차이점
감각적 욕망의 행복은 집착이 함께하기에 공허하고 불만족의 씨앗이 됩니다. 하나를 얻으면 둘을 얻고 싶고, 만족이 안 되고, 얻은 것이 사라지면 괴로워집니다. 하지만 벗어남의 행복은 고요하고 만족스럽고 안정적인 행복입니다.
또한 감각적 욕망의 행복은 대상에 의지합니다. 그래서 경쟁, 다툼을 통해 대상을 얻었을 때만 누릴 수 있습니다. 그래서 원한다고 해도 누구나 얻지 못합니다. 하지만 벗어남의 행복은 대상이 아니라 마음에 의지합니다. 그래서 경쟁하거나 다툴 필요 없이, 자기 마음의 욕망만 버린다면 누구나 누릴 수 있습니다.
그리고 감각적 욕망은 시간이 걸립니다. 노력하고 시간 투자를 하고 애를 써야 얻을 수 있습니다. 하지만 벗어남의 행복은 즉시 누릴 수 있습니다. 예를 들어 선정에 익숙한 사람은 원하기만 하면 언제나 바로 벗어남의 행복을 누릴 수 있습니다.
마지막으로 감각적 욕망은 타락으로 인도합니다. 감각적 욕망은 집착과 함께하기에, 점점 더 많은 것, 큰 것, 강한 것을 얻으려 합니다. 그래서 욕망에 빠지다 보면 처음에는 적절히 누리다가 나중에는 해서는 안 될 일을 하게 됩니다. 하지만 벗어남의 행복은 향상으로 인도합니다. 고요하고 평온해진 마음은 지혜의 토대가 됩니다.
이렇게 감각적 욕망은 많은 단점이 있기에, 벗어남의 행복이 더 뛰어나고 수승합니다. 그래서 부처님께서는 이를 많이 닦고 계발하라 하셨습니다.
비구들이여, 두 가지 행복이 있다. 어떤 것이 둘인가. 감각적 욕망의 행복과 벗어남의 행복이 그것이다. 비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 가운데 벗어남의 행복이 뛰어나다. - 감각적 욕망 경 (A2:7:2)
7. 세속의 괴로움과 행복은 느낌이다
정리하면, 세속에서 괴로움은 괴로운 느낌을 경험하는 것입니다. 세속에서 행복은 감각적 욕망의 행복한 느낌이나 벗어남의 행복한 느낌을 경험하는 것입니다.
다음 시간에는 부처님께서 바라본 괴로움과 행복에 관해 이야기해보겠습니다.
** '사성제 법회'는 불교의 모든 가르침을 포괄하는 '사성제'를 주제로 진행되는 법회입니다.
** 법회의 교재인 [사성제] (일묵스님, 불광출판사)는 전국 서점에서 구입하실 수 있습니다.
이 영상은 후원회비로 만들어집니다.
시청 후 남겨주시는 댓글 한 줄이 부처님의 가르침을 널리 알리는 데에 큰 도움이 됩니다.
제따와나선원 홈페이지: www.jetavana.net

[@user-nr8mx5uf6i]

지혜의 말씀 감사합니다~~🙏🙏🙏

[@user-qo9dh2yo6o]

정말 감사합니다 불교의 핵심인 사성제를 확실하게 이해하기 쉽게 알려주셔서 정말 감사합니다

[@user-cn7zg4gp2g]

🙏🙏🙏

[@SongHyunSeob]

대박~

[@천경희-b9h]

나무약사불 나무일광보살 나무월광보살 옴기리나라 모나라 훔바탁~중생 모두 평안하기를

[@user-jj2zn2el4c]

감사합니다🙏🙏🙏

[@user-uu1hh7pb7y]

스님! 감사합니다

[@김중원-k7i]

감사합니다

[@user-ko2cs6cj7s]

감사합니다 스승님~!

[@김미경-i1i]

법문 감사합니다 감사합니다

[@user-ow9io6lg3o]

감사합니다 -()()()-

[@user-cy4ry3ey3o]

스님 소중한 말씀 감사히 마음에 담겠습니다

[@새벽숲]

일묵스님! 감사합니다 🙏🙏🙏

[@user-gq8rq4ei3u]

책과 강의를 겸해서들으니 이해증득이 됩니다. 감사합니다.

[@user-gq3uw3gl5q]

행복이 감각적 욕망과 벗어남의 행복 두종류가 있었군요 감사합니다 스님_()_

[@user-wq1iq9jz9g]

'出離의 행복' 법문 감사드립니다 혼돈의 시대에 일묵스님 법문 들으며 마음을 추스리고 지혜를 구할수있음에 기쁨니다 감사합니다

[@user-mf1fk2gp6r]

스님 경이롭습니다 풀리지않았던 한부분이 시원하게 풀립니다 지금이 시절인연 감사 감사 많은분들이 스님법문같이했음 합니다

[@jennysong626]

감각적욕망의 행복..얻고나며 금방 싫증나고 또 더 욕심을내서 새로운 대상을 찾고 끝이없는 집착으로 쫓아가는 마음을 벗어남의행복을 알면 ...대상에서 벗어나므로써 자유.평온.고요의 행복을 느낄수있음을 확연하게 정리해주신 스님께 감사드립니다 항상 부처님의 정법으로 전법하시는 스님께 늘 감사합니다 () () ()

[@user-rs2cs2fq4i]

나무아미타불 고맙습니다

[@baum9215]

감사합니다. 스님. 1. 행복을 추구하는 존재로 살고 있음을 인정한다. 2. 일상에서 내가 쫒고있는 감각적 욕망을 관찰하고 알아챈다. 3. 감각적 욕망의 크기가 작다고 괜찮다 생각하지 않는다. 4. 벗어남의 행복을 스스로 체험하려 노력한다. 5. 구체적인 벗어남의 행복 찾기: 기부, 보시, 봉사, 삼매수행, 지혜수행

[@user-ff2bp4pg4h]

법문듣고 사성제책을 보니 공부하는데 도움이 많이 됩니다.감사합니다. -()-

[@byounghwa6771]

사두 사두 사두

[@lsg111]

스님 사성제 책을 보면서 강의 듣고 있습니다. 감사합니다.()()()~~

[@user-pe8cm9nx8x]

늘 감사하고 행복한 수업 입니다. 법 만나 새로운 생을 삽니다.

[@user-js8yy2bs6m]

좋은법문 잘 들었습니다 성불하십시요🙏

[@Soo_0329]

🙏🙏🙏😊

[@panna.8997]

Buddham Saranam Gacchami Dhammam Saranam Gacchami Sangham Saranam Gacchami

[@bigmuscle7160]

보통 사람들은 행복과 괴로움을 반대로 알고 살아갑니다. 저도 불교를 접하고 알게되었네요. 감사합니다. 🙏🙏🙏

[@user-fu3tl3qy2w]

사두 사두 사두 _()_

[@무아-k9h]

책을 보면서 강의를 들으니 훨씬 이해하기 쉬운 듯 합니다. 오늘도 부처님의 가르침을 들을 수 있는 수행자라서 너무 감사합니다. 스님_()_

[@Grace-v5t4m]

법문만듣는것보다 사성제 교재 같이보니 내용을 더깊이 이해하게됩니다👍

[@user-mq5sv7hd4c]

초기불자 입니다 스님법문과 인연이되서 깊은 감사드립니다 제가 살면서 괴로움의 원인을 실체적으로 알게되었습니다 업습으로 인해 똑같이 도돌이표처럼 괴롭고 번뇌에 쌓이지만 스님 법문을 계속 들으면서 감각적 욕망을 놓고자 합니다 감사드립니다 성불하세요

[@YK-bf7yp]

감각적 욕망의 행복 즐거움(집착>>-타락,공허,경쟁,대상에 초점-원하는 것을 얻었을때,시간이 걸린다.대상은 쉽게 얻어지지않는다)이 많으면 행복한 줄 알지만 벗어남의 행복(고요,안정,마음에 의지,내욕망만 버리면 시간이 걸리지않는다,)은 욕망을 버림으로서 오는 것이기에 더 안전적이다.

[@zu24481]

ㅇ

[@user-wr8pq7su8h]

몇번을 들어도 고귀한 말씀입니다. 이러한 행복함을 주셔서 감사합니다.

[@user-kz4he8hu2w]

여기서의 느낌은 오온의 수 로 이해해도 될까요?

[@user-ig5pc2di5i]

스님이렇게듣게되어고맙읍니다.아직은이해하지못해도 지꾸들어볼람니다.관세음보살 .관세음보살. 관세음보살

[@jetavanatv]

코로나19로 인터넷 사용량이 폭증하면서, 유튜브에서는 전 세계적으로 영상 자동재생 화질 품질을 낮추었습니다. 좋은 영상 품질을 원하시는 분들은, 설정->품질 탭에서 최고 화질로 수동 변경하시면 됩니다. 설정 탭은 PC의 경우 영상 오른쪽 하단 톱니바퀴 모양을 클릭하시면 되고, 모바일의 경우 영상 화면 오른쪽 위의 점 3개를 클릭하시면 됩니다.

[@SongHyunSeob]

🙏🙏🙏

[@user-pt8ly2mt7t]

스님 감사합니다 🙏 🙏🙏

[@준미이-j4k]

감사합니다

[@jswootheblackscreen]

감사합니다 🙏🙏🙏

[@phillipkim9004]

사두 사두 사두