TCHOUANG TSEU (370-287 av. J.C.) : Le geste et la parole - Une Vie, une œuvre [2004]

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Rien ne veut rien dire

Rien ne veut rien dire

Күн бұрын

Tchouang Tseu, le geste et la parole.
Par Lydia Ben Ytzhak et Dominique Costa.
Émission diffusée sur France Culture le 07.11.2004.
Le père du taoïsme vécut dans la seconde moitié du IVe siècle avant J.-C. Sa pensée philosophique est un chef-d''œuvre d'un point de vue littéraire : une prose poétique chinoise dont la richesse fait le désespoir des traducteurs. Elle est présentée sous forme de fables, d'apologues, de paraboles, de dialogues entre des personnages réels ou mythiques qui laissent la part belle aux interprétations, comme si leur signification réelle était toujours ailleurs. La notion centrale est celle du « Tao », ce chemin, cette Voie selon laquelle procède toute chose, tous les êtres. Élevé à la hauteur d'un absolu métaphysique, il est l'Un indifférencié auquel se ramènent toutes les différenciations, les déterminations du monde empirique. Métaphysique centrée sur l'homme, comme le veut l'humanisme chinois : à l'homme de faire retour à l'Un absolu par-delà toute relativité, de conformer sa conduite à la spontanéité naturelle du Tao qui nous embrasse de toute part « sans qu'on le voie ». Son œuvre s'envole dans un hymne à la liberté du taoïste parcourant à sa guise l'univers, tel un chamane en randonnée extatique, il s'élève dans le ciel infini d'où il survole le monde, alors que la cigale, la caille ou la tourterelle, lorsqu'elles prennent leur essor, vont se cogner contre l'arbre voisin ou s'abattre parmi les herbes, image du confucianiste attaché aux activités de ce monde. Le taoïste, lui,« embrasse les dix mille êtres en un tout unique » n'agit qu'en ne faisant rien, et,« ne servant à rien, ne pâtit de rien ». Une philosophie qui se poursuit en démontrant la vanité de toutes les opinions opposées, de toutes les oppositions en général, avant de conclure conformément à ce point de vue sur une critique de sa propre pensée.
Intervenants :
- Jean François Billeter
- Cyrille Javary
- Jean Lévi
- Rémi Mathieu
- Kim Soun Gui

Пікірлер: 36
@theresemongellaz4428
@theresemongellaz4428 2 жыл бұрын
merci cela m'a beaucoup apporté
@sylvielopez2686
@sylvielopez2686 4 жыл бұрын
Merci beaucoup pour le partage
@jeanlucvasina8482
@jeanlucvasina8482 2 жыл бұрын
Le silence et l'écoute donne de l'énergie à la force créatrice du vide, 🐞☯️☯️☯️☯️☯️
@Lydrk_B
@Lydrk_B 3 жыл бұрын
Merci .
@HarDiMonPetit
@HarDiMonPetit 4 жыл бұрын
Émission très instructive et non moins délectable ! Les intervenants sont très complémentaires et le tressage de leurs discours est admirablement fait. Merci !
@freelive6922
@freelive6922 5 жыл бұрын
Au lieu d'écouter disserter des personnes qui n ont rien compris de la sagesse de tchouang tseu, lisez directement ses écrits. Ceux-ci n ont rien de "sombre", ils parlent clairement aux êtres éveillés. "L œuvre complète " dans la traduction de Liou Kia-hway est magnifique. Ces textes sont une vraie leçon de vie.
@youennavel8212
@youennavel8212 5 жыл бұрын
rien est important
@julienm.5020
@julienm.5020 4 жыл бұрын
La traduction de Jean Levi aussi
@ElementOleoo
@ElementOleoo 4 жыл бұрын
"freelive9622" vous qui dénigrez sans la moindre justification des philosophes connus et reconnus, qui va vous prendre au serieux ? "Qui néglige sa nature se laisse emporter par le désir et la haine qui abondent comme les roseaux. Ils semblent nous aider au début mais ruinent notre nature comme une prolifération de gerçures, prêtes à couler, avec des cicatrices et des ulcères, faisant couler abcès et ulcères." :)
@andrelemellionnec7891
@andrelemellionnec7891 4 жыл бұрын
Je pense qu'il peut y avoir différence de vue entre un ''philosophe'' patenté ou pas qui étudie un texte de l'extérieur comme objet d'étude scientifique, et celui qui étudie ce texte pour sa propre pratique. L'un pouvant s'enrichir de l'approche de l'autre... Ou pas.
@alexislhuillier3117
@alexislhuillier3117 3 жыл бұрын
Soufflez, soufflez encore.. Cela vous est encore nécessaire..
@stefmethaudsw
@stefmethaudsw 5 жыл бұрын
Quand Tchouang Tseu dit: -vous devez apprendre par le souffle. Nous avons un problème de traduction. 氣 en chinois peut se traduire par souffle, air, vapeur. Mais ce mot désigne également l’equivalent du prâna sanskrit ou du pneuma grec, c’est-à-dire l’énergie universelle qui procède à toutes les manifestation, le souffle divin. Et alors ça phrase prend tout son sens, vous devez apprendre de l’esprit divin
@comemiller7988
@comemiller7988 5 жыл бұрын
Un grand merci pour ce partage, longue vie à vous
@rienneveutriendire
@rienneveutriendire 7 жыл бұрын
Retrouvez toutes les émissions "Une Vie, une œuvre" ici : kzbin.info/aero/PLagEsBu5pFhGf8L4FlFS1sYW93xRMYdLo
@yabe84
@yabe84 3 жыл бұрын
Tres interessant cet homme et sa philosophie que perso je partage
@georgesmajerus3272
@georgesmajerus3272 3 жыл бұрын
Et si connemment,et pas si ,les singes préfèrent s'endormir le ventre plein ?toute la journée ils seront tranquille. Dans le cas contraire, les sages savent qu'ils ont besoin d'avoir la pêche pour tenir la journée....
@jean-yveswoestyn6295
@jean-yveswoestyn6295 5 жыл бұрын
Le Daoisme dit "religieux" apparait dès les Han antérieurs avec la secte des maîtres célestes dont la divinité principale est Laozi divinisé et le Daodejing interprété de manière plus religieuse. Une église et un clergé est formé à cette époque déjà et non au 7/8e siècle en réaction au Bouddhisme comme le dit Javary. On pourrait aussi discuter l'appelation "chamaniste" du daoisme religieux car celui-ci est fait de cérémonies très complexes or le chamanisme se caractérise par une approche plus spontanée et non ritualisée du monde des esprits. Enfin, Robinet a bien montré que le Daoisme dit "religieux" n'était pas uniquement populaire comme le veux la tradition confucéenne.
@lanuitobscure
@lanuitobscure Жыл бұрын
"Celui qui sait ne parle pas."
@vivebourgogne
@vivebourgogne Жыл бұрын
C'est une erreur de traduction, car en réalité celui qui sait peut très bien s'exprimer. Billetier propose plutôt : "quand on perçoit, on ne parle pas et quand on parle, on ne perçoit pas".
@jahsondavid8976
@jahsondavid8976 Жыл бұрын
🙏🏻🌹🙏🏻
@Pierre-INVERNIZZI
@Pierre-INVERNIZZI 2 жыл бұрын
Pour la même durée, le Hua Hu Ching de Lao Tseu est beaucoup plus clair mais surtout utile ☯️
@marieclanglais6505
@marieclanglais6505 Жыл бұрын
Oh merci tellement pour ce lien! :)
@stefmethaudsw
@stefmethaudsw 5 жыл бұрын
Apprendre par le souffle 41:10
@HarryTchong
@HarryTchong 6 жыл бұрын
"Intempestif" ? "Intemporel" plutôt, non ?
@paolosmith7268
@paolosmith7268 5 жыл бұрын
"Tous les intempestifs ne sont pas intemporel, mais tous les intemporels sont intempestif" Aristote
@arnaudguillaudin4833
@arnaudguillaudin4833 2 жыл бұрын
@@paolosmith7268 Hahahaha
@dd515151
@dd515151 Жыл бұрын
J’yp
@brettsinclair8974
@brettsinclair8974 4 ай бұрын
pourquoi faut il que les commentaires soient aussi verbeux casse couilles ? on est tres loin du taoisme
@rositatrapero674
@rositatrapero674 3 ай бұрын
😂
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